香港教會經歷過2014及2019兩次極大信仰的衝擊，留下的是千萬港人對生命和信仰的傷痕和疑問。它們讓我們這些基督徒不得不停下來，想想信仰該如何在破碎的現實中站穩陣腳，也讓教會渴求一種真正臨在的事奉——既忠於聖經，又貼近人的痛楚。讀完時代論壇Oneness Conference上神學院代表的對談，我心裡是欣喜的，那些老師誠懇分享，談到平台事工、教師該有「教會心」、生命塑造、師友計劃，還有期望神學院與教會的協作。這些聽起來都好，像是一場溫暖的內部對話，試圖彌補「教牧荒」和學生質素的挑戰。
可是，作為一個經歷過「十年」的教牧，我忍不住想，這場對話有些地方感覺未能充份回應堂下香港的處境，不是因為師長們不努力，而是它觸碰不到更深的危機。香港神學教育可如何走下去？第一，不是缺少神學生，失去很多教牧，而是一個非常重要的屬靈問題：今天香港神學教育是要質和量，還是要培育一班基督的門徒？例如，高銘謙建議平台事工連結教會，屈偉豪談平衡「貼地」與神學視野，曾浩賢強調生命交託主，黃守謙提共同主導課程——這些都務實，我理解神學院老師們的辛勞和誠意，但香港教會不應只是人手短缺和需要更多「堂校合作」的問題，忽略了社運後的屬靈真空：年輕人為何「不返母會」？不是薪酬或「我」太重，而是對教會對社會公義及議題沉默的失望；移民潮不是知識型信徒減少，而是對神學院「不批判」的極大失望。生命轉化被縮小成個人療癒，如原生家庭傷痕，卻忽略公共層面的挑戰：如何在極大壓力下持守公義？如何陪伴街頭的哀哭？單說「主差遣去哪就去哪」，聽來美好，卻未提供屬靈框架去面對創傷與恐懼。
如今，神學院必須面對的，正是香港人的創傷——那些從過去十年帶來的痛，混雜著失望、恐懼和對公義的渴求。神學教育不能再假裝一切如常，它得深入這些傷口，陪伴人們療癒，而不是只談抽象的理論。可惜的是，神學院界有時會不自覺地陷入名氣、排名的競逐、神學生人數、有沒有KOL、校舍設備及財政情況。我們本該是基督的身體，不能更不應像企業般競爭資源，忽略了真正該爭取的：與香港人同行，與貧苦者同住。我在想，香港神學院界的未來，是否應該回到修院式的模式？不是那種高高在上的學院，而是像早期的修道院，師生一起住在社區裡，與街坊分享生活，面對日常的掙扎，一起禱告、勞動、服事。這樣，神學才不會脫離現實，討論才會從人的需要出發，而不是從行政的便利。
在教會歷史中，修道院經常將個人靈命（例如祈禱、禁慾、內在操練）和社會公義（例如慈善、幫助窮人、教育和保存文化）視為並行的元素。這不是所有修道院都一模一樣的強調，而是視乎創辦人的異象、時代需求和傳統而定。但許多修道院起初源於早期基督徒對聖經人物如以利亞、先知或主耶穌在曠野的效法，追求個人與神的親密關係；而隨著時間推移，它們往往演變成社區形式，融入社會服務，因為聖經教導愛神愛人不可分離。這種平衡在歷史上被視為靈性生活的延伸：個人靈修提供動力，社會公義則是其外在果效。
修道院傳統常見的模式是「內在靈修」與「外在服務」的互動。例如，在大多數修道傳統中，社會目標（如改善社會或領導機構）會與靈性目標（如禁慾和對抗邪惡）交織，根據創辦人的釋經和社會需要而調整重點。例如：本篤會（Benedictines）：這是西方修道院最著名的例子，強調「ora et labora」（祈禱與勞動）的規則，將個人靈命（如每日崇拜、默想和禁慾）與社會公義（如農業勞動、接待陌生人和教育）結合。歷史上，本篤會修道院在中世紀成為文化和知識的保存者，他們抄寫手稿、開辦學校，並提供庇護給窮人和旅客。方濟會（Franciscans）：這個托缽修會強調貧窮和簡樸作為個人靈命的核心（模仿基督的貧窮），但同時積極投入社會公義，如服務窮人、傳道和環保。修道院傳統——在教會歷史中不僅是靈修的堡壘，更是回應時代危機的活水源頭。它們對現代香港神學院界有深刻的提醒，尤其在當今追求學識、智識、學位及專業的風氣下。香港神學院常像大學般競爭排名、論文和資歷，卻可能忽略屬靈根基和人的痛楚。這些修會提醒我們，神學教育不是知識累積，而是生命轉化；不是精英培訓，而是與主同行，服事破碎的世界。神學畢業生不是要成為「專家」，而是要做一個卑微的「牧者」。智識若不根植於祈禱，就會枯乾；專業若無勞動，就會自傲。神學院可引入「修院式」日常，例如每月安排「勞動日」，師生一起參與社區服務，如到老人院陪伴孤獨長者，或到基層社區分發食物。這不只是實習，而是智慧的栽培：讓學生在勞動中默想神的話，學習謙卑。面對心靈受傷的人，神學院可開設「陪伴小組」，師生與他們一同禱告、聆聽和分擔他們的恐懼，透過上主的恩典醫治——不是靠講座，而是像本篤會般，提供空間，讓傷痕在社區祈禱中轉化為盼望。這樣，學生學會知識不是目的，而是工具，去醫治破碎心靈。而香港的神學院必須放下競爭，甚麼學術排名或院校名氣，可能讓神學教育變成「向上流動」的階梯，忽略基層信徒的痛楚。要知道，學位若無謙卑的服事，就會加深隔閡。過度專業化，會讓學生害怕「髒手」，無法觸碰港人的恐懼與失望。神學院可建立「小修院群」，師生小組在校內或外一起實行每日靈修與勞動，面對香港的「入侵」般壓力，推動「哀歌靈修」，教學生用詩篇和先知書陪伴受傷港人，透過禁食與祈禱，邀請上主的恩典醫治內心傷痕。神學院與教會也可聯合組織「療癒退修」，提供有內涵及屬靈深度的屬靈旅程，師生、牧者與港人一同反思上主的公義、生活的恐懼和民主自由的課題。
香港人的創傷十年，我們的心底或許仍在滴血。神學院不是要「補人手」，而是要補靈魂——補香港的、補教會的、也補我們自己的。讓神學院界的Oneness是從彼此的關係開始：
放下排名，拆掉圍牆，師生一起進入社會與人群的傷口裡。
讓本篤的「ora et labora」成為神學院每天的節奏：清晨一起讀經禱告，黄昏一起送飯探訪。
讓方濟的貧窮成為我們的態度：不再追KOL，只追那被遺忘的臉孔。當我們這樣行，主必親自醫治——
願香港神學院不再是「學府」，而是修院的燈塔；
願每位畢業生走出校門時，懷裡抱著的不是一紙學位，
而是一個個被上主恩典重新點燃的、不再恐懼的香港心。
因為主耶穌，早已走在我們前頭。
「主啊，求你點燃我們的心，讓香港神學院成為你的燈塔。讓我們從今天開始，一起禱告、一起步行、一同醫治。阿們。」
註：時代論壇有關Oneness Conference報導的連結：https://christiantimes.org.hk/Common/Reader/News/ShowNews.jsp?Nid=178330&Pid=102&Version=0&Cid=2141&Charset=big5_hkscs&p=1
