善待脆弱者，並非因為他們弱，而是因為他們映照了真實的人生。
人在世界中，首先遭遇的不是意義，而是處境。被拋入時間之中，承擔有限的身體、不可逆的選擇，以及終將來臨的衰敗與死亡。所謂「脆弱者」，不過是那些更早、更明顯地顯露了此一處境的人。
存在主義提醒我們：脆弱不是偏差，而是存在的本相。人之所以急於與脆弱保持距離，往往是因為它逼近一個不願直視的事實——我們無法永遠控制生活，也無法為每一次跌落找到合理的解釋。於是，社會以效率、成功與堅強築起防線，將脆弱標記為失敗；彷彿只要遠離它，便能暫時免於不安。
然而，這樣的防線終究不牢靠。因為脆弱並非他者的專利，而是每人人遲早要面對的存在條件。
善待脆弱者，於存在主義的視角下，並非出於同情，而是一種誠實。當人願意承認脆弱的正當性，等於在承認：人生並無保證，價值也非由結果背書。這種承認，使人不再急於評斷他人的狀態，也不再用成功掩飾自身的恐懼。
同理，在此不再是情感的泛濫，而是一種清醒的並肩。不是代替他人承擔，也不是為其指路，而是承認「無人能替誰活」的前提下，選擇不將對方孤立於荒謬之中。這種陪伴，或許沉默，卻不虛假。
存在主義並不承諾救贖，但它要求負責。當人看見脆弱，卻選擇冷漠，其實是在為一種殘酷的「世界模型」投下贊成票——一個只容得下強者、卻終將吞噬所有人的世界。反之，當人選擇善待脆弱者，並非因為規範要求，而是因為他不願生活在那樣的世界裡。
在一個沒有先驗意義的世界中，善意並非附加價值，而是人為自己選擇的存在方式。它不是用來證明道德的高度，而是用來抵抗虛無的侵蝕。當一個人拒絕把他人的脆弱視為錯誤，便是在宣告：人之為人，不必先合格，才配存在。
或許，我們終究無法避免孤獨，也無法免於失敗。但正是在這樣的世界裡，善待脆弱者才具有真正的重量——不是因為它改變結局，而是因為它改變了我們如何承受。
在荒謬之中，選擇同理；在不確定之中，拒絕冷硬。這不是希望的語言，而是清醒之人的決定。善意，在此，不是答案，而是一種立姿。
