這是一段在高空三萬英尺、介於稀薄氧氣與永恆沈默之間的對話。
飛機像是一個巨大的鉛筆盒，裝著幾百個互不相干的靈魂，在換日線的邊緣滑行。我穿梭在走道間，聽著引擎低沈的摩擦聲，那聲音聽起來像是在漫長歲月裡反覆咀嚼著虛無。
終於，還是得回卡達，終於來到了這場漫長航程的起點，台北機場。但在降落卡達之前，我想為這場關於妥協與存在的旅行，留下一段鄉愁的獨白。🇹🇼 台灣・台北 Taipei ｜ 消失的上帝與光影中的自由
- 主題｜ 台北：溫潤如茶的歸途，與虛無中的自我重建
- 見面禮｜ 一個不需言語的、帶著害羞的低頭微笑
- 當地語言的您好｜ 吃飽沒？
- 獨有文化｜ 在極度的混亂中保有善意，在無神的世界裡安頓內心。
- 偏好或獨有的飲食文化｜ 烏龍茶、熱開水、獨一無二的無骨雞腿飯。
- 落地時說再見的語言｜ 謝謝，再見。
機艙內的燈光調暗了，像是一場無聲電影的謝幕，我站在客艙的走道間，看著窗外漆黑的太平洋，心裡突然浮現起尼采。
尼采說「上帝已死」時，語氣大約就像這凌晨四點的機艙，冷冽而清醒。那並非一種絕望的宣告，而更像是某種舊有秩序的崩塌。當那盞巨大的、絕對的明燈熄滅後，人終於得在黑暗中摸索著站起來，自己去按開那盞座位的閱讀燈。
這就是自由。
這種自由帶有一種村上小說裡常有的、孤獨的詩意。想像妳走進一間完全空曠的房間，沒有家具，沒有牆上的畫，甚至沒有門牌號碼。沒有人再告訴妳什麼是對的，什麼是錯的。沒有審判，也沒有天啟。妳終於可以選擇要成為誰，像是一把鑰匙握在手心，但門後的荒原裡沒有現成的答案，只有無限的、安靜的自由。
這種自由是令人恐懼的，像是在無重力的真空中漂浮。
當所有的意義都必須由自己創造時，錯誤與孤獨便成了妳隨身攜帶的行李。就像那些在長途飛行中睡了一整趟、卻在降落前急著衝向廁所的人們，或是那些為了椅背角度而爭論不休的靈魂，我們都在這狹小的空間裡，試圖賦予生命一點點微小的、屬於自己的意義。
尼采與薩特的差異，大約就像是「創造者的喜悅」與「行動者的責任」。
尼采的思想裡有一種藝術性的危險感。他像是一個孤獨的長跑者，在荒原中感受著自我的超越，那種喜悅是個人化的，帶著一種冒險的辛辣。而薩特或加繆，則更像是這架飛機上的機組人員，他們承認世界的荒謬與上帝的缺席，但他們選擇透過「互助」與「倫理行動」來抵禦虛無。
如果用一種意象來形容，自由就像一扇在雲端開啟的艙門。妳可以從那裡望見刺眼的光，但光影中必然拖著長長的影子。妳喜悅地奔向那道光，創造屬於妳的意義，但影子，那份孤獨與責任，也同樣形影不離。
台北的燈火在雲層下方若隱若現。這群最好的乘客們，安靜地坐著，索取著熱開水，在平凡的溫暖中消解了尼采式的孤獨。
我意識到，這份空姐的工作，其實是一場漫長的存在主義實踐。我在無數個國籍、無數個城市、無數次起飛與降落之間，不斷地調整自己的頻率。我被世界的奇異脈絡吸引，在混亂與秩序的接縫中，慢慢長出了一顆能與虛無共處的心。
轉機到卡達的新加坡到了！飛機緩緩下降，輪胎觸地，發出低沈的隆隆聲。 上帝或許不在這架飛機上，但這三萬英尺的孤獨與自由，確實由我們自己承擔。
我整理好領巾，對著每一位路過的空姐微笑，輕聲說： 「謝謝，再見。」
在那一刻，我覺得自己終於在無限的自由中，找到了一個可以安放靈魂的座標。
