4. 苦難就是苦難（上）──《無神世界的人生意義》大要 2019A6

壞事發生，就像任何事一樣。苦難有目的、有意義的想法好壞參半：可以叫人得安慰，也可以叫人更痛苦。苦難是基督教教義上的死結。

世人既然以為萬事都有目的，那麼苦難也應該有目的。苦難臨頭，就問：「為什麼？」「為什麼是我？」

盧亦思有個女病人Anna，本來生活在某東歐窮國，因為被丈夫虐待，隻身逃到加拿大。兼兩份低薪的工作，勉強餬口，生活已經艱難，卻又得了乳癌。開頭大受打擊，疑惑自己為什麼那麼苦命，卻受惠加拿大先進的醫療系統，忽然好像懂了。她流着淚跟盧亦思說：「這是安排好的。上帝派我丈夫來，一定要叫我受苦，我才來到這裡發現乳癌。」

這種萬事有目的、有意義的想法好壞參半。苦難來時，結果可以是安慰，也可以是幻滅、痛苦、覺得被人或神離棄。也許質疑，覺得不公：「我是好人，為什麼會這樣？」「我一直過健康的生活，為什麼會這樣？」

按：所以Aikin and Talisse（2011: ch. 5）認為，信徒得重病、遇天災，就是雙重悲劇。朱克曼（Phil Zuckerman）也談到，人在面對逆境時，宗教有時會有反作用，參〈6 不信的人怎樣面對逆境？──《海闊天空：不信宗教的美好人生》讀書記2019C7〉。

如果面對現實，承認人的作為以外的世事都屬偶然1，不安之餘，情感上反而覺得釋放。

壞事發生，就像任何事一樣。盧亦思的妻子也得了乳癌，親友問她，是不是也疑惑：「為什麼是我？」盧太太直截了當的答說：「為什麼不是我？」剛巧有新藥面世，正在臨床試驗，五成有療效。正向的信徒親友就認定有大能的手在安排一切。兩夫妻卻覺得事屬偶然。就算自己的結局好，也一定有許多人結局不好；自己何德何能，比所有受難者值得有天命的好結局呢？新藥面世前死掉的婦女就該死嗎？那五成吃新藥而不好的人呢？誰知道自己會不會在那不好的五成裡呢？

按：Zuckerman（2014）裡有一個類似的例子：Scott去伊拉克時是基督徒，戰後成了無神論者。他屬於護送油車的一個小隊。有一天出發前，隨軍牧師領禱，提到這個小隊沒有重大傷亡是因為有神保守云云。Scott自忖：「哦？那昨天另一小隊死了四個又怎麼說？我還認識其中兩個。神又在哪裡？」

基督教強調神全知、全能、全善，苦難問題就成了神學上的死結；儘管神學家挖空心思想出百般理由，就算安撫得了某些知識分子，仍然是不食人間烟火的理論，解釋不了大自然、現實世界裡種種慘酷無比的事。

按：信徒喜歡說一個比喻：苦難的人眼中的世界好比織錦的背面，亂七八糟；但是有朝一日，比方永生時，上帝把織錦反過來給他看，就是精美的圖案。雖然是一相情願，說得實在很動人，但是比喻畢竟是比喻，跟實際沒有必然關係。我也可以說基督教的教義好比織錦的正面，背後其實亂七八糟。到頭來，神學家說破了嘴，只好來一句：「神的智慧，非人所能測度。」人坐井觀神，豈可傲慢呢？著名神學家克雷格就認為「短期看來像災禍，到頭來可能是至善」，而我們在世上認為道德上的惡，「只有從永恆來看，才有道理。」（Craig（2007））講白了，神學家為了護教，黑的可以白，白的可以黑。以南亞海嘯為例，死了幾十萬人（動物暫且不論），包括許多孩子、襁褓兒。有什麼意義呢？那些孩子從中試煉出什麼「精金」，結出什麼「果子」呢？上帝深不可測云云，與其說是理性本身的局限，不如說是信仰對理性的箝制，信仰埋沒了良心。如果實現某些至善，要先死幾十萬人，那只見得上帝無能。神學家為這樣的信仰辯護，大有埋沒良心之嫌；而那些挖空心思、玄之又玄的神學理論，也不過是智慧型垃圾。

Aikin, S. F. and Talisse, R. B. 2011. Reasonable Atheism: A Moral Case for Respectful Disbelief. Amherst, NY: Prometheus.

Craig, William Lane. 2007. Theistic Critiques of Athiesm. IN The Cambridge Companion to Atheism / edited by Michael Martin. NY: Cambridge University Press.

Zuckerman, Phil. 2014. Living the Secular Life: New Answers To Old Questions. Penguin.

1盧亦思在第5章特別點出許多信徒對演化論的誤解，加以澄清：演化不完全是偶然現象。例如：基因突變是隨機的，天擇卻不是。但是天擇沒有人、沒有神、沒有誰在導向，也沒有預設目的。天擇只是個盲目的機制。讀者要了解演化論，有許多好書可看，等介紹科因的《信仰與事實：科學與宗教不相容》時再談。