1.1 可信卻不信
有一回，有一群生意人想調劑一下，請芝加哥大學的演化生物學家科因（Jerry A. Coyne）去演講。講完，大家似乎十分滿意，有人走上來跟他握手，說：「科因博士，你講的演化論證據，非常可信──可是我仍然不相信。」科因突然醒悟，光憑證據無法說服信徒，因為信仰是證據的免疫力，再確鑿的證據都可以忽視、否定。宗教以感情的交托代替證據的需求。所以要叫人相信演化的事實，不但要有「事實」上的教育，而且要有「信仰」上的反教育。
科因的《信仰不是事實：為什麼科學與宗教不相容》（Faith vs. Fact: Why Science and Religion are Incompatible（2015））正是一部反教育的傑作，有許多鞭辟入裡、一針見血的見解，值得敲鑼打鼓的推薦。
1.2 理性與迷信之爭
科學與宗教並不相容，兩者都描述現實世界：科學的工具是理性、經驗實證，是可靠的；宗教的工具是信仰、教義、啟示，是不可靠的。廣義的科學是認識宇宙萬物的惟一方法。按：參看〈7.2 基督徒的科學情結──《信仰不是事實》讀後記2019D18〉裡的〈7.2.5 理性是惟一工具〉。
科學與宗教的衝突，只是理性與迷信大戰中的一役。所有宣稱教人真理的迷信都是偽科學，都用類似的伎倆來護偽；所以宣揚順勢療法、超感知覺的人護偽，跟神學家護教，常常用相同的伎倆。本書把反迷信的火力集中在科學與宗教的關係上，除了因為現代的衝突越發普遍、顯著，更因為迷信雖有千百種，宗教卻是傳播最廣、為害最大的一種。
科因教書教了二十幾年後，宗教的挑戰是首當其衝。他當初寫了一本科普著作：從化石、胚胎學、分子生物學、動植物的地理分布、動物身體結構和發展等等來闡明《為什麼演化論是真的》（Why Evolution is True?）；滿以為「鐵證待判」，不信的人一定改觀。誰知書雖暢銷，卻動搖不了四成多支持神創論的美國人。
1.3 打稻草人？誰才是真正的信徒？
現代有所謂「新無神論」（New Atheism），代表人物很多，尤其矚目的是道金斯（Richard Dawkins）、丹尼特（Daniel Dennett）、哈里斯（Sam Harris）、希欽斯（Christopher Hitchens）四人。新無神論派大都是科學家，認為宗教有許多教義在性質上等同科學假設，應該用科學方法來檢驗。
按：「新無神論」起初大概是信徒用來指稱道金斯等人的，而他們也樂得接受。其實類似的運動並不始自「四人幫」。薩根（Carl Sagan, 1934-1996）如果在世，應該是新無神論派的領袖，還有庫爾茨（Paul Kurtz, 1925-2012）、史密斯（George H. Smith）也早就有重要的相關著作。而除了幾年前去世的馬丁（Michael Martin, 1932-2015）、斯滕格（Victor J. Stenger, 1935-2014），現在活躍的健將，起碼還有卡里爾（Richard Carrier）、科因、格雷林（A. C. Grayling）、平克（Steven Pinker）、謝默（Michael Shermer）等等。有些人認為新無神論的名稱不妥，不足以反映他們的主張。
檢驗的結果，一律是宗教不及格，而許多信徒、神學家卻喊冤。他們反駁說，新無神論派批評的迷信不外基要派之類說法，根本不能代表「真正」的基督教教義。新無神論派回避了基督教的精華，打的是「稻草人」云云。
真的嗎？誰才是真正的基督徒、穆斯林呢？首先，雖然神學家的學識遠勝平信徒，但是在信仰上，平信徒跟神學家都是人，跟神的關係是一樣的。教會才是教義的權威，可是採納少數開明神學家說法的不多。其次，民意調查顯示，平信徒所信的，不管神的形象、亞當、夏娃、天堂、地獄、地球年代、洪水方舟、神迹等等，往往就是基要派（fundamentalism）那一套。如果說不對，等於說一大半的基督徒信的不是「真正」的基督教。
於是就有兩個奇怪的結果：首先，平信徒對科學與宗教的衝突感受最深，神學家卻以學術上的論證來說服他們沒有衝突。其次，那些反駁新無神論的人，好像在為一個假想的宗教辯護。無論如何，科因打的顯然不是稻草人。
按：那些自命「真正」基督徒的人要是不服氣，與其怪新無神論派，不如先管管自家人。「真正」問題還有耶穌版，見〈 7.1 耶穌自助餐──《信仰不是事實》讀後記 2019D17〉。
１.4 科學與宗教不相容的實況
根據近幾十年的出版統計，相關書籍不但數量多了，比例上也增加了。相關的研究計劃、甚至專門研究機構越來越多。許多人（包括一些科學家）不斷宣揚，科學與宗教只是表面上矛盾，其實相容云云。種種現象，只見得「此地無銀三百兩」，越說越顯得科學與宗教並不和諧。
許多科學家、團體提出相容論，暗示「真正」的宗教與科學並不衝突。然而美國人實際信的是另一回事。2014年的蓋洛普調查，42%美國人相信年輕地球神創論（young-Earth creationism），即神約在一萬年前造人，造出來的人就跟現在差不多。依相容論科學家的想法，近半的美國人信錯了（所以才跟科學矛盾）。是這樣子嗎？
《天主教教理》說：「即使信仰是在理智之上，但在信仰與理智之間，絕不能有真正的衝突」（159）。既然不衝突，為什麼要分上下呢？其實大部分信徒心裡只有前半句話。根據2006年的調查，如果科學顯示某個宗教觀念錯誤，64%的美國人不相信科學，只有23%會考慮改變想法。根據2007年另一個調查，美國人不相信演化論的主要原因在宗教，而不在缺乏證據。另一個調查顯示，年輕人不信基督教或離開教會，信徒、教會對科學的態度是主要原因之一。2005年的調查，只有5%美國人沒有宗教信仰，到2012年就有20%，是各宗教類別中增長最快的。從這些數字的消長看來，衝突是明顯的。
此外，如果相容，為什麼不信宗教的科學家那麼多呢？不信宗教的比例，科學家比一般人高，而且成就越高的不信的越多。美國的一般民眾，信神的有83%，無神論只有4%；但是科學家裡，信神的只有33%，無神論卻有41%。換言之，科學家持無神論的比例是一般人的10倍。精英的研究大學，信神的只有23%，無神論或不可知論有62%者。至於國家科學院，信神的只有7%，其餘93%都是無神論或不可知論。
科因指出，是研究科學叫人不信，而不是不信的人做了科學家。有兩個理由：1. 科學家往往也出自宗教家庭；2. 社會整體的信教比例是隨時代遞減的，但是科學家年紀越大，不信比例卻越高。
科學與宗教的衝突，由來已久。1859年，達爾文提出演化論，給了宗教致命一擊；但是要到20世紀初期，基要派興起，宗教與演化論之爭才白熱化。近五十年來，從「科學神創論」（scientific creationism）到智慧設計（intelligent design (ID)），搶攻教室，相繼失敗；神創論的威信越低，信徒的聲音卻越大。
按：演化論反映出基督教一個重要問題：科學知識與教義衝突時，信徒該怎麼辦？該抱什麼態度？參看〈7.3 基督徒該聽誰的？──《信仰不是事實》讀後記 2019D19〉
