沙特論存在與虛無
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沙特，法國存在主義哲學家，曾前往柏林跟胡塞爾學現象學。二戰期間，在戰俘營讀海德格《存在與時間》，1943 年出版哲學著作《存在與虛無》，在知識界引起極大回響。晚年政治主張傾向共產黨。
沙特是無神論者，沿襲尼采「上帝已死」前提 (始於杜斯妥也夫斯基「如果沒有上帝，那麼所有事情都是允許的」)，他認為人是被拋擲到世界上，沒有存在的理由。因人無先天的本質，所以是被命定為自由。人只須對自己所做的一切負責。
沙特指出，和刀子為了切割東西而存在不同，人類存在並無任何目的，反而人類要為自己的存在創造價值，所謂「存在先於本質」。人面向未來，具備無限可能，他稱之為「自為」主體。
沙特說：
人首先存在，碰到各種遭遇，世界起伏不定，然後限定自己。因為，人在開始時一無所有，只是後來才成為甚麼。
因此無所謂人性，因為沒有上帝去創造這個概念，人赤裸裸地存在。他不是想像中的自己，而是意欲成甚麼才是甚麼；他存在之後，才能想像他自己是什麼，這是在他躍進存在之後意欲的，人除自我塑造之外甚麼也不是。
人在不能依賴任何東西下作出選擇，一切都要靠自己，難免會焦慮。部份人甚至不願作出選擇，對自己的自由逃避和否定，出現「自欺」。
可是，人感到焦慮，正因為其有自由，感到了自由。有多個選擇擺在面前，可以設想每個可能的後果，超越性即體現其中。
人在朝向未來，投射出理想的自我的時候，往往否定眼前當下的自己。否定眼前當下的自己，即是將眼前當下的自己虛無化。不過，理想的自我其實尚未實現，尚在未來，此也是一種虛無。沙特據此說人生徹頭徹尾都由虛無 (nothingness) 所貫穿。然而，這不代表人生無意義，事實剛好相反，虛無確立人之為人的意義 (有虛無方能有選擇，有為存在創造價值的自由)。
沙特又提出「在己存有」(being-in-itself) 和「對己存有」(being-for-itself) 一組概念。後者是人作為真正自由的主體，虛無是其根本特質。前者是人在與他人交往的過程中，被他人納入他們的軌道，喪失原來自我的世界，這時「我」不再是自由的主體，而淪為他人的奴隸，一個對象物。「我」要重新成為自由的主體，唯有將他人對象化。但這種循環注定沒完沒了，人際衝突與交通失敗是必然的。
尤其甚者，人不僅要將他人對象化，還要將他人作為一個自由的存有來支配。以性交中的愛撫為例，我們不只想得到對方的身體，還期望與對方同一，將他人佔有。
沙特覺得，人際關係終究是在鎮壓他人與被他人鎮壓的情況中轉來轉去。人和人之間實無真正交通可言，因每個人都看不見對方，只是孤獨地自我掙扎以成就自己的自由。
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「沙特認為這世界上只有三種東西：第一種是“我之外的宇宙萬物”，稱為“已存在物”；第二種是“我自己”，我這個主體；第三種就是“他人”。」
「已存在物本身，沒有特別的意義，本質與價值；已存在物沒有過去，現在與未來的分別。」
「把外在世界的一切，救它本身的狀態去看待，就是在已存在物。」
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本書副標題為「存在主義研究經典」，英文原作於1958年出版，作者為曾任紐約大學哲學系教授的威廉‧白瑞德（William Barrett, 1913-1992）。轉眼間，本書已出版64年，持續影響至今。對比沙特在〈存在主義是一種人道主義〉中將存在主義分為兩種，即1.有神論的存在主義、與2.
存在主義和虛無主義是兩個哲學派別，通常被視為對人類生活和宇宙本質的不同觀點。由於存在主義和虛無主義在20世紀的西方哲學中佔有重要地位，並深刻影響了文學、藝術、政治和心理學等領域，因此瞭解這兩者的差異和相似之處尤為重要。
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