民本、民貴、民治、民主
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前文提到堯、舜之所以是賢君，最關鍵的就是有民本的觀念。民本，就是以民為本位，以民心為心。
民本，出自《尚書•五子之歌》：民惟邦本，本固邦寧。
人民是國家的根本,根本穩固了, 國家就安寧。可見，民本對一個政權的認受與對一個國家的穩定，起了舉足輕重的作用。孟子引《尚書•泰誓》的話：
天視自我民視，天聽自我民聽。
即以民意反映天意，人民的重要性程度可知。
人民是國家的根本,根本穩固了, 國家就安寧。可見，民本對一個政權的認受與對一個國家的穩定，起了舉足輕重的作用。孟子引《尚書•泰誓》的話：
天視自我民視，天聽自我民聽。
即以民意反映天意，人民的重要性程度可知。
過去幾十年以來，關於「民本與民主」這個議題，都討論過不少。大抵分為兩派：①民本的精神，就是民主的精神。②民本思想只是民主精神的種子。
以筆者的愚見，民本是目的，也是基礎；而民主是手段，也是政體。換言之，無論是什麼政體，民主政體也好、共和政體也好，抑或是君主立憲也好，只要是講人性的政體，都應以民為本。孟子之所以主張推行仁政，因為仁政，是以人性主導政體。故此，孟子有「民貴君輕」之說。
孟子說：民為貴，社稷次之，君為輕。《孟子•盡心下14》
「民為貴」，過去有兩種解釋：
①在諸侯分治的時代，孟子既然提出民貴君輕，當然是以民為主的民主思想。
②「民為貴」，這只是強調人民的重要性，人民和土地都是立國的必要條件，是一種以民為本的民本思想。
①在諸侯分治的時代，孟子既然提出民貴君輕，當然是以民為主的民主思想。
②「民為貴」，這只是強調人民的重要性，人民和土地都是立國的必要條件，是一種以民為本的民本思想。
其實，以筆者的愚見，當時孟子提出「民貴君輕」之說，並未成為一種普遍的認知，而只是孟子個人的主張而已，這又怎能生發出以民為主的民主思想？
要民主，首先要民治，也就是說，執政者的權力來源，是源自人民，而人民不僅有參與政治權，而且直接或間接監督政府行使各種權力。可惜，中國自古以來，就從沒有走上民治。
雖然，古有「民之所好好之，民之所惡惡之」這個觀念，姑且說是民享吧（for the people）；而且亦有「天下非一人之天下；天下人之天下」，這種天下為公，算是民有吧（of the people）；但很可惜，始終未走上民治（by the people）。
民本思想雖然是民主精神的種子，卻不等同民主思想，也不包含民治的觀念，而只能派生出賢人政治。這就是中國傳統政治的缺失！
（寫於2022年2月8日）
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原文：治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極，莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久。是謂根深固柢，長生久視之道。
這一篇講的是養護百姓的心要從小做起，把根做好了國家就富足了，所以重積德沒有做不到的事，也沒有任何事可以傷害，社會人人有根本的德
原文：太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂「我自然」。
這一段講的是統治者的等級之分，無為而之，親民，害怕，侮辱，不信，這些都是百姓對統治者的行為表現。坊間有很多人把這一段用作企業老闆或主管的態度作風來說。從商業的角
當我們說馬列外來時，共匪說民主也是外來。我回應：中國文化裏蘊藏的民主渴求，既有充沛浩大之源，又有清晰可見之流。大要如下：
1、《尚書》：天聰明自我民聰明。
2、《左傳》：天之愛民甚矣，豈其使一人肆於民上，以從其淫，而棄天地之性，必不然矣。
3、孔子作春秋，貶天子、退諸侯、討大夫。
4、孟子：
孫中山先生強調人民應該擁有選舉、罷免、創制和複決（直接民權）等權力，並隨時可以罷免政府，回收國家的大權。他認為民主制度下的關鍵在於人民能否控制政府，提出直接民權的重要性。此外，有關民國笑話也是文章的一部分。
孟子有“天民”之說，數千年後中山先生又提出“三民”，這恰恰印證了我多次强調的觀點：道德自主、民族自主、民權自主、民生自主是天地命令和華族數千年一貫之渴求，經代代綿延凝結為中山先生的三民主義並建中華民國。
以下簡要說明“天民”與“三民”的關係——我曾說人皆有肉體生命、思想生命、民族生命、天地生命。天
人民自決徵得同意
人們不喜歡失去權力。即使在最先進的民主國家，政府有時也會試圖避免失去治理權。另一方面，獨裁政權經常剝奪多數人的自由，任意行使權力，並殘酷地維持自己的權力。
政府中根深蒂固的腐敗，包括王室成員奢侈浪費的生活方式、濫用國家資源以及其他形式的腐敗和鋪張浪費。
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