2023-01-15|閱讀時間 ‧ 約 3 分鐘

孟子所處的時代背景

講到儒家的為政與治道，當然就要講孟子。

孟子生於公元前372年，死於公元前289年，前後活了八十四歲。他出生時，與孔子離世已相隔超過一百年。其時正是戰國時代中期，七國稱雄，天下大亂。秦國用了商鞅變法，楚國用了吳起為相，魏國用了龐涓為將，齊國用了孫臏、田忌，彼此都講求富國強兵之道，圖霸天下。

再加上一些縱橫說客，為得重用，遊說國君，利用各種手段進行兼併戰爭，以致戰亂頻繁，餓殍遍野，生靈塗炭。與此同時，天下異說紛紜，整個時代的思潮，不歸楊朱則歸墨翟。在這樣毫無人文理想的局勢，孟子一方面無奈地批評「楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也！」而另一方面，孟子試圖遊說列國以仁義治國，安民為本。但，整個天下，大勢已去，各國就只有一個字——利。至於孔子之道，當時已經銷聲匿跡，無人問津了。所以，孟子處於這樣異端邪說、歪曲人倫、尚戰功利、價值顛倒、文化撕烈、道統斷絕的時代，要重建人倫的道德價值，「義利之別」就是當務之急呀！

昔者，孔子講君子與小人的價值取向，就在義與利的取捨。君子整個的生命，著眼點在義，而小人卻在利。事隔百多年，孟子見梁惠王，梁惠王一開口，就直問孟子：「叟，不遠千里而來，亦將有利吾國乎？」梁惠王問：老先生千里迢迢而來，對我國是否有什麼好處呀？

而孟子回應梁惠王：「王何必曰利？亦有仁義而已矣。」

孟子接著解釋，王所追求的只是小利、只是私利；倘若能以仁義治國，那才是大利、公利。況且，一旦治國重利，大夫、士庶人，乃至父子兄弟，人人都計較利益利害，最終就會發生弒君犯上，逆倫叛親，不奪不饜。

孔子與孟子所嚮往的是王道，而到孟子的時代，當中齊國與魏國這兩個大國，卻爭相稱霸，以致背信棄義，圖吞小國。於是，整個時代都講利，整個天下都圖霸，試問又有誰會以仁義治國呢？！

其實，在中國的歷代王朝，又有哪個帝王是以仁義治國的呢？故此，若把二千五百年來的歷代興衰，帝王的專制統治，又或民族的醜陋惡習，全部歸咎於孔孟的思想，這是很不負責任的說法，而基本上就是個偽命題。

相反的，當今的中共治國，無論是內政抑或外交，恰恰就是以利治國，這跟孔孟的治國之道，越行越遠，完全跟中華道統文化脫軌。

如果孟子重回這個世代，他必定會長嘆：君何必曰利？亦有仁義而已矣！

（寫於2021年1月9日）

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