政治的本質及其要務

史學家：「這次我打算和你聊聊現實面的東西—政治。」

年輕人：「我最討厭政治了，總覺得這東西很骯髒，又沒有一定的答案，每次有人聊到政治都會吵起來，難道我們一定要聊嗎？」

史學家：「放心吧，我不會和你吵起來的，而且我說過，這世上沒有獨立於萬物的存在，且真理貫通一切，要明白真理的人必須全方位涉獵，或者知道什麼是重要而必須瞭解的，而政治就是其中一項。」

年輕人：「好吧，那我先問個問題好了，為什麼要有政治？」

史學家：「大多數人都是『社會性動物』和『政治性動物』，有人就有社會，有社會就有政治，社會與政治幾乎可說是一起發生的，也必須要發生的。」

年輕人：「可是我如果選擇隱居，就不用和政治扯上關係了吧？」

史學家：「大部分人都是群居者，而只要有群居就有政權，政權是絕不會容許有人不在掌握之內的。除非世上每個人都是互不接觸的獨居者，或是你真正做到消失匿跡，這樣才能擺脫政治，不過這畢竟不可能。」

年輕人：「真是讓人反感。」

史學家：「是的，現代政治起源的說法就有很大的失誤，而錯誤的開始當然會造成過程的迷失，更遑論目的的達成。」

年輕人：「等等，你說什麼我聽不太懂。」

史學家：「現代政治觀主張政府和國家的成形是奠基於『社會契約』，而社會契約說的成立之前須先假設有一『自然狀態』，不過這是錯誤的說法，對於真正的第一因為何其實是不甚了了，充滿了現實性而忽略了超越性真理、以及人性本善的事實。而社會契約倡導者們其實也沒有共識，人性本善或本惡的主張皆有。」

年輕人：「他們對於人性的解釋很重要嗎？」

史學家：「如果說人性本惡，那麼社會契約根本無效，因為不可能改善世界，如果人性本善，那麼何需社會契約？社會契約說根本就是矛盾。」

年輕人：「所以你剛剛的意思是說，從一開始人們對政治的發生就有錯誤的認識，所以政治才會這麼多亂象嗎？」

史學家：「是的，我就是這個意思。」

年輕人：「那麼可以改進嗎？」

史學家：「無法改進。」

年輕人：「為什麼呢？」

史學家：「這一樣是限於資質的問題，因為菁英終究是在少數，大多數人皆是見識淺薄、道德低俗的凡夫俗子。」

年輕人：「那麼政治會造成很大的災難嗎？」

史學家：「那倒也不至於，依現在的情況來看，大概就是在高不成、低不就的處境。」

年輕人：「我開始有點小興趣了，請你和我詳細說說政治吧。」

史學家：「自從近代大眾社會興起，宗教意識與以往比起來漸漸低落，政治乃取而代之成為新信仰、政治意見變成了人生觀，且政治畢竟是眾人之事，公共性帶給人神聖感，所以凡人在向他人抒發政治意見時，常帶有宗教性的狂熱。」

年輕人：「可是為什麼對政治冷漠的人也那麼多呢？」

史學家：「這是因為民主化國家的參政活動推廣之後，人心厭惡與失望的結果，而民主化又是現今政治型態的主流，也是文明發展下，政治制度的最終型態，所以政治冷漠反而成為政治成熟的表徵，這展現了政治具普及性卻無普世性的事實。」

年輕人：「什麼是普及性與普世性？」

史學家：「普及性就是說，這件事物在人世中帶有廣泛的、世俗性和現實性濃厚的意思；而普世性則是代表，這件事物具有永恆性、超越性的價值，它是一種脫俗的存在。」

年輕人：「這意思就是說政治的本質是不好的吧？」

史學家：「可以這麼說，不過政治畢竟是現實生活中不可缺少的東西，它其實是反映人性的存在，而人性含有神性也有惡性，所以政治的本質雖不好，但還是有改善的可能，雖然如同個人求道一樣，不可能『止於至善』。所以說，即便你是一名自認為有真知的菁英，也必須關切政治，不能有『眾人皆醉我獨醒』的自大，而要有『以天下興亡為己任』的使命感，因為世道也有其道，這也是上天安排的考驗，肉體凡身的求道者豈可只注重形而上的求知而不顧現實，有置身事外的隱士心態？」

年輕人：「我了解了，這就跟之前你說的一樣，人不可能中立而清白，不為善即是為惡。」

史學家：「沒錯。而既然流行的政治起源及本質的認知有誤，則政治學作為一門專門學問，當然也是大有隱患。」

年輕人：「怎麼說呢？」

史學家：「政治學是近代興起的學問，它的立論基礎是將政治視為一門科學，但事實上政治本是人性交流的作用，人本身就是政治性動物，所以從來沒人要求從政者需要政治學作為其基本專業，其真正需要的是真知與良心，如此就可知道，政治就算要成為一門學問，也是屬於人文領域而不是科學領域，現在的政治學其實只是既不人文也不科學的『四不像』。」

年輕人：「你這麼說或許有點道理，畢竟好像很多政治人物都沒有什麼高深的學問，就算有也很少看到是政治學的專家。」

史學家：「政治學十分重視歷史傳統，可見其應該作為人文領域學問的事實，但又依賴社會學、人類學、心理學等『社會科學』的研究，可見其根本忽視人性的作用而傾向將人『物化』，試圖以科學方法為政治提供一條可標準化行動的路。可惜人事終究無法以科學標準理解與規範，這條路其實是死路。」

年輕人：「將人文用科學來解釋與規範，這感覺好像是滿厲害的壯舉，但聽了你的評論後又發現好像不太可行，可是為什麼會有這樣的想法呢？難道這是史上第一次嘗試嗎？在歷史上從來都沒出現且失敗過嗎？」

史學家：「這是因為近代『工業革命』以來，產業分工化與專業化所帶來的影響，人們企圖將各個領域都予以公式化、數理化，想以此來實際掌握一切。而你問得很好，這樣的想法早在歷史上就出現過了，那就是『啟蒙運動』。」

年輕人：「那麼啟蒙運動的發生是為什麼呢？結果又是怎麼樣呢？」

史學家：「啟蒙運動的發生就好像現在的情況一樣，是因為科學成就的突出而造成人文科學化的趨勢。現在是肇因於工業革命；而那時則是因為『科學革命』。不過，啟蒙運動當然有其貢獻，不然也不會有這樣的名稱了。不過以後見之明來看，當然是有些幼稚的，畢竟人文就是人文，不能變成科學，這從剛剛我們提到的『社會契約論』，以及孟德斯鳩著名的『三權分立』就能知道，這些都是啟蒙運動時期的產物。而現在還會有這樣的趨勢當然可以稱之為愚蠢了，畢竟那是今人無法領略歷史要義而再犯的錯誤。」

年輕人：「你一開始有說到社會契約論的錯誤，可是三權分立到現在都適用，這個概念似乎很有用啊？這難道不能算是人文科學化一個成功的例子嗎？」

史學家：「這種權力互相制衡的概念能成功，其實反而暴露了人文科學化的失敗，因為這是藉由人性來使人性不發揮作用，是『以其人之道還治其人之身』，不能視為科學的勝利。」

年輕人：「啊，原來是這樣。」

史學家：「心在物之上，精神層次高於物質層次，所以人文科學化終究不可能成功，這樣的嘗試只會兩面落空。不過政治總是重視物質面而輕忽精神面，這不僅是因為執政者的盲目，也是因為大眾的低俗所致，這從一般學者大多認為亞里斯多德的《政治學》為最早的政治學著作，而非柏拉圖的《理想國》就能看出。」

年輕人：「為什麼呢？」

史學家：「因為《理想國》是依據真理而立論的政治主張，它是一個『應該』怎麼樣的理想社會，而亞里斯多德的看法的確較可實行也較『科學』，所以被大多政治學者認可，可見凡夫俗子關心的是『實然』而非『應然』，重物質而輕精神。而亞里斯多德的層次不及他的師父柏拉圖也於此可見，畢竟菁英大多都是被人誤解而不支持的，大多數人反而欣賞歷史上的一些『次菁英』，因為他們比較『務實』。」

年輕人：「可是為什麼大多數人都無法了解到這點呢？」

史學家：「畢竟柏拉圖是站在真知立場上而發出的理想宣言，他很清楚每個人天資有別，以及政治含有惡性，所以他的著作中透露出了濃厚的菁英主義。而凡人沒有資質能夠領悟真理，也缺乏面對真相的勇氣，所以才會使政治惡性循環，也無法深刻認同史上菁英的思想。」

年輕人：「好吧，那真是可惜。反正不管將來科學再怎麼進步，政治終究不會成為科學，也沒辦法止於至善吧？」

史學家：「沒錯，因為人文不可能被科學方法歸納，而科學本身的發展如果愈進步，社會組織規模可能也會愈大，則政治之惡反而就會愈明顯，因為政治就是人性，而人性不完美，所以人際互動規模愈大、愈頻繁，政治的作用也會跟著變大。既然知道人有『原罪』，則就該知道政治和政治學也有『原罪』。」

年輕人：「我整理一下思緒，你說政治的原罪是在於人性，而政治學的原罪也是人性使然而造成的『人文科學化』吧？」

史學家：「是的，即使政治是『人性科學』，它也無法以科學方法分辨君子與小人、菁英與大眾。政治的實用傾向及物化傾向即是其原罪造成，甚至連『政治哲學』都是一門專注講實際問題的學問，而非以超越性存在開始，由上而下的正確討論政治的本質及目的。所以理想上，政治學或政治哲學應該就是倫理學，而不必再分出這些科目來讓人混淆，可是就是政治的原罪孕育出了也具有原罪的政治學，再進而產生了一些錯誤的觀念，而這一切的悲劇竟為大多數人所不能知曉，終究是因為人的原罪所致。」

年輕人：「哇，好複雜啊，感覺又是一種很本質性的探討，那麼有哪些錯誤的觀念被提出呢？」

史學家：「例如政治哲學所謂『分配正義』、『程序正義』等等的社會『正義』即是錯誤的觀念，因為正義就是正義，沒有什麼特別哪個領域的正義，因為這些所謂的某某正義也是出自正義，而既然出自正義則不該與之牴觸，而不牴觸的、符合正義的部分也沒有必要另立新說，可見這些所謂『正義』根本是『多此一舉』或是跟本有誤，其充其量只能叫做『規則』而已，在『正義』二字之上又加上某個領域，根本是侮辱了正義的永恆性及超越性。」

年輕人：「嗯，因為我們上次討論道德與正義的話題，所以即便我不清楚那些『正義』，但是還是可以理解它們是錯的。對了，講到正義，我突然想到一個詞叫『政治正確』，這是什麼意思呢？」

史學家：「就是一個很沒什麼道德的意思，是一種不得罪意識形態的詞彙，所謂『政治是妥協的藝術』，可見『政治的正確』其實就是『道德的錯誤』，因為正義不該妥協。」

年輕人：「我明白了，那麼，執政者到底該怎麼做，才能是對的做法呢？」

史學家：「執政著應該具有大學問，也就是必須對真理有所了解，如此才能知道原罪問題而了解政治的本質，所以柏拉圖說的『聖人專制』是對的。」

年輕人：「所以民主制度是不好的嗎？」

史學家：「民主政治是一種大眾妥協的制度，不至於使人間成為地獄，但也絕無上進成天堂的可能，因為它畢竟只是大眾的意見，不是菁英的高見。可惜文明演進到後來定會是民主制度，但這並不是表示民主是最終答案，反而是揭露了理想與現實終究有所落差，以及大眾的愚蠢與菁英的無奈。要知道只有菁英才曉得『止於至善』的理想，現實中該如何止惡揚善，所以政治制度應該要是菁英主義才對。」

年輕人：「那麼假如是菁英執政的話，他們就會比庸才更能有善政、人間就有上進成天堂的可能嗎？你前面不是說過，『止於至善』不管是在個人求道，或是政治上都不可能嗎？」

史學家：「的確不可能，可是人不能因為達不到理想而放棄理想，這個概念就和之前我們說過人要堅持道德正義一樣。無論如何，人間都不可能成為天堂般的理想世界，而菁英『治世不在善政』，因為菁英知道政治是『必然之惡』，所以政治的要務其實在於止惡，要延緩世間的沉淪。」

年輕人：「什麼是『必然之惡』？」

史學家：「政治是『必然之惡』的概念其實也跟我們之前談道德正義一樣，就是『為善的代價是為惡』，政治必會造成惡，雖然這是無可避免的，可是正確的政治觀念是，不能將政治之惡視為理所當然而稱其為必『要』之惡，而要有『知其不可為而為之』的承擔精神，盡力止惡。」

年輕人：「我知道了，總之，人性有惡，所以政治也有惡，而只有資質高的菁英才能認知到這點，所以由菁英執政才可以做到抑止惡的擴張。如果是凡夫俗子執政，他們或許沒有正確認知到政治有惡這個事實，或是說即便認知到政治有惡，也視其為理所當然，認為政治必須為惡，進而使政治的惡性擴張。」