黃泉相見

黃泉相見

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一、原文： 春秋經文：

夏五月，鄭伯克段于鄢。

左傳：

初，鄭武公娶于申，曰武姜，生莊公及共叔段。莊公寤生，驚姜氏，故名曰寤生，遂惡之。愛共叔段，欲立之。亟請於武公，公弗許。及莊公即位，為之請制。公曰：「制，巖邑也，虢叔死焉。請京，使居之，謂之京城大叔。祭仲曰：「都，城過百雉，國之害也。先王之制：大都，不過參國之一；中，五之一；小，九之一。今京不度，非制也，君將不堪。」公曰：「姜氏欲之，焉辟害？」對曰：「姜氏何厭之有？不如早為之所，無使滋蔓！蔓，難圖也。蔓草猶不可除，況君之寵弟乎？」公曰：「多行不義，必自斃，子姑待之。」

既而大叔命西鄙、北鄙貳於己。公子𠕇曰：「國不堪貳，君將若之何？欲與大叔，臣請事之；若弗與，則請除之，無生民心。」公曰：「無庸，將自及。」大叔又收貳以為己邑，至於廩延。子封曰：「可矣。厚將得眾。」公曰：「不義，不暱。厚將崩。」

大叔完聚，繕甲兵，其卒乘，將襲鄭，夫人將啟之。公聞其期，曰：「可矣。」命子封帥車二百乘以伐京。京叛大叔段。段入於鄢。公伐諸鄢。五月辛丑，大叔出奔共。

書曰：「鄭伯克段于鄢。」段不弟，故不言弟；稱鄭伯，譏失教也：不言出奔，難之也。

遂寘姜氏于城潁，而誓之曰：「不及黃泉，無相見也！」既而悔之。

潁考叔為潁谷封人，聞之，有獻於公。公賜之食。食舍肉。公問之。對曰：「小人有母，皆嘗小人之食矣；未嘗君之羹，請以遺之。」公曰：「爾有母遺，繫我獨無！」潁考叔曰：「敢問何謂也？」公語之故，且告之悔。對曰：「君何患焉？若闕地及泉，隧而相見，其誰曰不然？公從之。公入而賦：「大隧之中，其樂也融融。」姜出而賦：「大隧之外，其樂也洩洩。」遂為母子如初。君子曰：「潁考叔，純孝也，愛其母，施及莊公。詩曰：『孝子不匱，永錫爾類。』其是之謂乎！」

公羊傳：

克之者何？殺之也。殺之則曷為謂之克？大鄭伯之惡也。曷為大鄭伯之惡？母欲立之，己殺之，如勿與而已矣。段者何？鄭伯之弟也。何以不稱弟？當國也。其地何？當國也。齊人殺無知，何以不地？在內也，在內雖當國不地也，不當國，雖在外，亦不地也。

穀梁傳：

克者何？能也。何能也？能殺也。何以不言殺？見段之有徒眾也。段，鄭伯弟也，何以知其為弟也？殺世子母弟，目君，以其目君，知其為弟也。段弟也而弗謂弟，公子也而弗謂公子，貶之也，段失弟之道矣，賤段而甚鄭伯也。何甚乎鄭伯？甚鄭伯之處心積慮成於殺也。于鄢，遠也，猶曰取之其母之懷中而殺之云爾，甚之也。然則為鄭伯者宜奈何？緩追逸賊，親親之道也。

二、內容大要 本文大致上分為三大段，第一大段，記敘鄭莊公從小就不被母親喜歡，即位後縱容他的弟弟共叔段，大夫祭仲、公子𠕇相繼勸諫，莊公都沒有行動，以致於造反，然後出兵討伐他。史家認為莊公「失教」，莊公應在共叔段未驕時加以教導，始克盡兄長的責任。第二大段，記敘莊公因討共叔段事，與母親不合，把她安置到城潁，但後來後悔了；幸得潁考叔的啟悟，使莊公重與母親相見，以盡子孝。最後，是史家的評，左傳用「君子曰」來評論此事，認為潁考叔是個純孝的人，能使莊公恢復孝心。

三、寫作技巧 《左傳》敘事衍為整個原委詳明的行事脈絡：追述自鄭武公娶姜氏，依序鋪陳至武姜與莊公隧而相見，自始及終，開展為歷經三、四十年的時間流程。針對《春秋》記「事」而追述其「初」—這「初」是相對於「鄭伯克段于鄢」的事由而發端的。後來，由於潁考叔教以「闕地及泉」的方法，武姜與莊公乃得以「隧而相見」，終於「為母子如初」。事件發端於武姜之愛惡，由母子之情導致兄弟相爭，傳最終也以武姜、莊公「母子如初」作結。

姜炳璋說：「『鄭志』二字是主腦」，而《春秋》誅鄭伯之志以「譏失教」為關鍵，於是由「譏失教」之義，傳自「遂寘姜氏于城潁」以下，敘述潁考叔如何食舍肉且。莊公從其言，傳直接描寫莊公、武姜出入賦詩的情景，曰「公入而賦：『大隧之中，其樂也融融。』姜出而賦：『大隧之外，其樂也洩洩。』」藉著言談對話，情節循序推展，以「遂為母子如初」作結。潁考叔之請獻、食舍肉而請以遺母，及陳述「闕地及泉，隧而相見」的方法，以至於莊公從其言而入隧賦詩、迎武姜而出，凡此種種，隱然都以「教」為線索，姜氏以為這是「傳特為『教』作一樣子」。姜氏曰：敘事先實敘「克段」的歷程，既而闡釋書法，然後呼應失教、鄭志之旨而續述後事，最後以「母子如初」作結。篇末謂「母子如初」，既遙承篇首之所謂「初」，同時也含蓄「段不敢歸、母不敢請」之意，畢竟不是完全如其「初」了。敘事褒揚，謂考叔「愛其母，施及莊公」是為「純孝」。姜氏認為傳是藉此「為『教』字作一樣子」，反襯莊公之「失教」，他尋思說：「叔能以一言悟主，公乃不能積誠以悟母，婉轉以訓弟？」如此反襯，更顯出鄭莊公「失教」之罪無由推委！

此篇開頭，便點出武姜不喜歡莊公而溺愛共叔段，後引出共叔段的叛變，莊公的征討，母子的失歡，再由潁考叔的啟示，使得母子團聚和好，文章前後呼應，脈絡相承，要不然真不知如何結局。所以讀前段像淒風苦雨，讀後段似煦日和風，配合得當，記事高妙。

本文用到「旁溢」之文學技巧，所謂旁溢者，謂假軼事小文，使文勢放縱奇肆，通體精神俱振，令文章有俶儻詼麗之觀者，也是《左傳》眾多浮誇之一術。篇意在誅莊公之不孝，未免直率，故幻出穎谷封人以襯之，遂成文字之波瀾曲致。

另外還有用到「側筆」的技巧，《左傳》多微辭，側筆尤為所習用。所謂側筆是藉瑣事叢語，互見相襯，以表露歷史之真實，或顯現主文之意識者也。鄭伯克段於鄢，君子曰數句，極贊考叔，正是極誅鄭伯。其間消息相殊，然亦相反相成；這固然是史家之不得已處，也是文章蘊藉曲折處。

如莊公和太叔好像兩個敵對的君主，故說「克」，稱莊公做鄭伯，是譏諷他失教；反諷技巧之曲達，因側筆之烘托，得以一舉完成，而左氏運用側筆，往往將「虛文敷衍」，使主文有滑稽詼詭之風，論者所謂浮誇，或許也是指此吧。

四、三傳比較 《左傳》「克」與「出奔」，在行文上是相為照應的。由於莊公「克」，故段「出奔」，由於段「出奔」，故「克」不是殺。孔子以為此種天倫之變，不足以垂訓，用一「克」字點破經過就夠了，不必說到絕處，如小說家之繪影繪聲，足以敗壞世風，影響人心。故曰「不言出奔，難之也。」此二語正是左氏好惡與聖人同的證明。

《公羊》訓克為殺，是毫無根據的，鄭伯之不殺其弟，不只是有鄭風之畏父母，畏兄弟，畏人之多言，可為旁證，且在左傳隱十一年有莊公曰：「寡人有弟，不能和協，而使餬其口於四方」的正面證據。同時《史記》衛世家說：「桓公二年，弟州吁驕奢，桓公絀之，州吁出奔，十三年鄭伯弟段攻其兄不勝，亡，而州吁求與之友。…，州吁自立為衛君，為鄭伯弟段欲伐鄭。」更是段未被殺的鐵證。由於公羊把本經的動詞「克」誤解了，所以下面的「當國」「其地」二例也就無意義了。

《穀梁》為避免襲取《公羊》釋「克」之跡，乃在殺字上加一「能」字，及以下「何以知其為弟也」一段問答，都是不必要的廢話。至於「鄭伯之處心積慮成於殺」，是不明史實的說話，至於說「于鄢遠也」，叔段叛國之罪既已昭著，鄢亦鄭邑，豈能據京當伐，據鄢即不當伐嗎？何遠之有？至於「緩追逸賊，親親之道也」，尤為奇怪，因為「賊」與「親」是不兩立的，既云賊，就不是親了。所該問的是該追與不該追，是非緩追與急追的問題；孟子說：「見無禮於其君者誅之如鷹鸇之逐鳥雀也」，追賊有緩的道理嗎？

五、讀後心得 假使當時有人啟示莊公友愛心，便不會使他陷於「失教」的罪名了。傳曰：「初，鄭武公娶于申曰武姜，生莊公及共叔段」，武姜因莊公寤生「遂惡之」而「愛共叔段」，這已簡要說明了鄭伯（莊公）與段的關係，並追索出事情的因由—呂祖謙指陳說：「愛、惡兩字便是事之因由」其實我也覺得「愛」、「惡」兩字就是整件事的因由，意謂：莊公與段之間的爭端，追根究柢，及導源於武姜對兩兄弟的「惡」與「愛」。如果最初沒有武姜的「愛」叔段，也不會有之後的「欲立之，亟請於武公」，導致勢力一步步擴張，力量大到足以與國君—莊公相抗衡，並準備「襲鄭」，而「夫人將啟之」。一切事件的起因似乎都出於他們的媽媽—武姜，如果沒有武姜的厭惡莊公及溺愛叔段，這禍端也不會引起。而莊公預聞其計謀，命子封帥兵伐京，段逃入鄢，而「公伐諸鄢」，於是「五月辛丑，大叔出奔共」。傳文陳述段與莊公相抗始末，終不脫武姜的影響。

總覺得就像呂祖謙所說的：「前面命西鄙、北鄙貳於己，與收貳為己邑，莊公都不管，且只是放他去，到後來，罪惡貫盈，乃遽絕之，略不假借。命子封帥師伐京，段奔鄢，公又親帥師伐鄢。於其未發，待之甚緩；於其已發，追之甚急。公之於段，始如處女，敵人開戶，後如脫兔，敵不及拒者也。」長期隱忍，誠然「待之甚緩」，但一預聞叔段「將襲鄭」，迅即發兵使措手不及，而又追擊甚急，其起心動念的機微，若進一步說，其實莊公這種計術，施於敵國算是巧施；但施於骨肉，則為殘忍哪！若他能在弟弟還沒造反之前，就先予以規勸，不要太過縱容，也不會發生這悲情的人倫互相殘害。大凡人在骨肉兄弟的情分上，最不可以分彼曲我直，如此一來，便失了至聖先師孔子所說的「親親」之意。