淺談《荀子》——虛、一、靜

《荀子‧解蔽》云：「欲為蔽，惡為蔽，始為蔽，終為蔽，遠為蔽，近為蔽，博為蔽，淺為蔽，古為蔽，今為蔽。凡萬物異則莫不相為蔽，此心術之公患也。」簡言之，人若有偏見，若不能視一事物之全貌，則思想、心術都將遭蒙蔽，故成危害。而「虛壹而靜」的主要目的，是為防範、杜絕「蔽」，乃是針對〈解蔽〉篇所分析先秦諸子之蔽，提出的解決方法。其中有云：「人何以知道？曰：心。心何以知？曰：虛壹而靜。」故能知荀子思想中，言心更重於言性。

一、虛

〈解蔽〉云：「不以所已臧害所將受謂之虛。」，所謂的「臧」即「藏」之意，荀子認為，人心中有所藏。身而為人，因其過往之經歷，因其所獲之知識，或因其主觀見識，而心有所蔽。然而心有虛心，所謂之虛，意指不受任何主觀想法所影響。

「凡人之患，蔽於一曲而暗於大理」這是荀子對於當時代諸子百家所做出的總評。在其句中，並非批評諸子百家所提出之學說，而是言百家多只偏重自己一家之言，因而偏廢其他大義，故為所蔽。從此處回看荀子所提的「虛」，並非批評、否定心之所「臧」，而是要求人們以平等的態度，看待各家所言。其中有言：「聖人之心術之患，見蔽塞之禍，故無欲、無惡，無始、無終，無近、無遠，無博、無淺，無古、無今」此正所謂虛。因此能知，「虛」所解之「蔽」乃是藉收他人言論、新知的「蔽」，使自己的心能撇除既有知成見，吸收一切，進而窺見世界真實之面貌。

二、壹

繼「虛」之後，荀子曰：「不以夫一害此一謂之壹。」那麼首先就要談論何謂「壹」。在此句中，有「一」、「壹」二字，其中「一」在《說文》中云：「惟初太始，道立於一。造分天地，化成萬物。」而段玉裁的解釋為「數始於一」，故知此「一」代表一特定之物。而「壹」在說文中的解釋則是「專壹也。」故知此「壹」為形容詞。在吳祖剛的〈荀子「虛壹而靜」探釋〉中說道：

綜合上述論釋可知「一」與「壹」的含義是有嚴格區分的：「一」表達的是數量上的唯一，而「壹」所表達的是「心志、態度的『專一』」和「專一的德行」，進而言之就是長時間的精神持守。[1]

既知「一」所指稱的是某一唯一之物，那麼夫一與此一於句勢上便是相對的兩個概念。在〈解蔽〉篇中，相對的二者當是「一曲」和「大理」。對荀子而言，諸子百家的道多有偏頗，是「暗於大理」的，至於所謂「大理」自然是指儒家之道。

因此能先大致界定出，「夫一」與「此一」便是區分諸子之道與儒家之道的條界線。然而「夫一」與「此一」並非只指稱道，其又言「天下無二道，聖人無兩心」那麼於心的方面又是指稱何物？荀子解釋：「心不知道，則不可道，而可非道……心知道，然後可道；可道然後守道以禁非道。」其 「可道」與「非可道」相對，故以心之層面來看，就是「可道之心」與「非可道之心」。結合二者，便能知道「不以夫一害此一」是一隅之道跟大道的對比，是道與心的對比。故知要將大道與心結合，且不受一隅之道所蒙蔽，便是「壹」，也就是對「此一」有長久的精神持守。

三、靜

荀子云：「心未嘗不動也；然而有所謂靜；不以夢劇亂知謂之靜。」由此可知，所謂的「動」指的便是「夢」。〈解蔽〉篇云：「心臥則夢，偷則自行，使之則謀」，從前文對「壹」的解釋中即可知道，心的運動當然不止這三種，然而這三種乃是虛妄，是一種不明所以的亂象。

既然在談解蔽，則此「夢」當然不是人入睡後的夢境，而是在思考時的混亂。因為這些混亂，將使人的思考出現偏頗，無法顧全大道。「偷則自行」則是指心的鬆懈，因為鬆懈，而不能篩選、檢視所獲得的資訊，故而偏離大道。「使之則謀」則是差役自己的心，既然心是受指使的，自然不再擁有篩選資訊的能力。

荀子言「心未嘗不動」可知荀子並不否定心的動，而是在動的狀態下，保持心的清醒，使心不受動所影響，不受夢劇而亂，如此，便是所謂的「靜」，也就不再遭受蒙蔽。

[1] 吳祖剛：〈荀子「虛壹而靜」探釋〉，《鵝湖月刊》，517期（2018年07月01日），頁19 – 26。