論語漫讀（66）：小人放於利而行—則多有怨恨
子曰：『放於利而行，多怨』（裡仁第四）。
放，按照。孔子反感依利而行，唯利是圖。認為違背了義，還帶來了不好的結果。依利而行，會患得患失，怨念多。沒有稱心如意得到想要的東西或利益，就怨恨他人或怨恨自己。
這顯然是小人行徑，道德上的小人和地位上的小人皆是如此。在孔子看來，不僅小人多怨，女子也多怨。
子曰：『唯女子與小人為難養也，近之則不孫，遠之則怨』（陽貨第十七）。
養為教養之意，既有物質上的給養，又有品性上的培養。因而這句話裡的女子和小人限於君子身邊的女子和小人，女子包括妻妾、女兒和婢女，小人則指小廝。不是指道德品質壞的人。
傳統男權社會，女子和僕從一樣地位很低，必須在經濟上完全依附於他人。因而擔心被主人拋棄和疏遠，而失去物質上的保障。於是想與其依附者建立起非常緊密的關係，就會有些不太合適的親密接觸，如拉扯撒驕，摟肩搭背等。如此，則違背了孔子所追求的人與人之間應相互恭敬，上下有禮。所以，如果君子與女眷僕從相處時間多，他們就會很隨便；但如果因此與他們相處時間少而疏遠他們，他們又會心懷怨恨。推而廣之，孔子這句話適用於所有沒有社會地位和經濟獨立而依附於他人的人。但這主要源自不平等的社會制度。孔子只是描述了現象，沒有觸及到根本。
君子則少有怨恨。因為君子以義為重。
子曰：『君子喻于義，小人喻於利』（裡仁第四）。
喻，通曉。君子對義與不義分得很清，只會做合乎義的事而不會做不合乎義的事；而小人則對做某事有沒有實惠搞得很清楚，能得到實惠就做，得不到實惠就不做。
所以孔子得出結論，君子或許因為努力不夠或放鬆要求而做不仁之事，但未見有小人做仁義之事。
子曰：『君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也』（憲問第十四）。
表面上孔子這些話都不錯，但何為仁，何為德，何為義？當然就是要遵循儒家的忠孝悌的價值和禮法。儒家不承認個人的獨立價值，不承認追求個人利益的正當性，在利益關係中要求個人服從父母和君主，服從等級社會之間的利益不平等。如果與長輩上級評功爭利，也會被指責為見利忘義。但人性總是趨利避害的，這一方面壓制了人對私利的正當追求，另一方面必然導致虛偽，導致以表演的偽善來獲取好的名聲和更大的獎勵，更大的利益。而個人主義宣導獨立和平等，承認個人追求私利的正當性，同時不能損害他人的利益。
表面上孔子這些話都不錯，但何為仁，何為德，何為義？當然就是要遵循儒家的忠孝悌的價值和禮法。儒家不承認個人的獨立價值，不承認追求個人利益的正當性，在利益關係中要求個人服從父母和君主，服從等級社會之間的利益不平等。如果與長輩上級評功爭利，也會被指責為見利忘義。但人性總是趨利避害的，這一方面壓制了人對私利的正當追求，另一方面必然導致虛偽，導致以表演的偽善來獲取好的名聲和更大的獎勵，更大的利益。而個人主義宣導獨立和平等，承認個人追求私利的正當性，同時不能損害他人的利益。
2019年12月9日
