《普賢行願品》講記 33

此利益願頌文的前面是講修因，後面則說到果，就是能夠「獲諸無盡功德藏」，即能夠得到諸佛的無盡功德藏。為什麼「諸佛的功德」稱為功德藏呢？因為它含藏著無量無邊的功德。

就像如意寶珠，它表面上並沒有黃金、瑪瑙、翡翠，就是個純潔無瑕的寶珠，但這個寶珠能夠隨眾生的心意而給予無量的寶，就像下雨一樣，顯現出無量的寶物，這個就是功德藏，它含藏無量的眾寶。

此「功德藏」若說是諸佛的功德藏也對，同時往內看，說是我們眾生自性的功德藏也對，就是透過前面積集廣大的福慧資糧，得到定慧、方便、解脫之後，自性本具的功德藏、與諸佛無二無別的功德藏就此開顯出來，這些都是利益眾生的一個基礎。

因此之故，眾生見聞都不會空過，就是因為有這樣的因果關係，很多菩薩在因地裡面發願：「凡是見到我的、聽聞我名字的、一切見聞覺知我的眾生，都能夠離苦得樂。」這個願很好，因為有這個願，就跟眾生結一個善緣；再來，你有這個願，就會精進地去積功累德，當你有能力的時候，一切見聞覺知菩薩的眾生就能夠真實地離苦得樂。

所以我也常常鼓勵一般在家居士，因為你們每天都要上班、工作，若在上班的地方，你進去之前先咒願一下：「凡是一切見聞覺知我的眾生，都能離苦得樂。」剛開始對你來說，可能力量還是很小，但也不至於到空願，因為你在上班的時候常常如理作意慈悲心、智慧，能夠見聞覺知你的人，多多少少都能夠得到利益。

若你這樣面對工作之前，每次都如理作意不斷地發願，這樣可以擴展心量，而且會引導你一天所行，使一切眾生見到我們都不空過。所以利益願第一個頌是說明「利益眾生的因跟果」––「因」就是修定慧，「果」就是獲得無盡藏。

利益願的第二個頌，是說明「利益眾生的時間跟處所」，就是「一塵中有塵數剎，一一剎有難思佛，一一佛處眾會中，我見恒演菩提行。」就是說有無邊的刹土，有無邊的諸佛，而無邊的諸佛各個處於菩薩、人天的眾會當中，我見諸佛在眾會當中顯示、宣說普賢行，來為眾生說法。

諸佛是這樣子，我們也應該是這樣子，處於一切的眾會當中，依著前面的資糧來利益一切眾生。所以「我見恒演菩提行」，諸佛是這樣，我們也應如是地發願，就是我願恒演菩提行。以上就是說明利益眾生的時間跟空間。

我們再消釋前面的頌文「一塵中有塵數剎，一一剎有難思佛」，即每一個佛刹土就有一尊佛，但是每個佛刹土當中的每個塵埃當中，各個有無窮無盡的佛刹土，而每個佛刹土各有一尊佛。

比如在娑婆世界當中，有無數無量無邊的塵埃，在每個塵埃當中含攝如塵沙般法界無量無邊的諸佛，就是我們前面一再講的互相含攝，所以不僅是正報互相含攝，依報也是互相含攝，因此「一塵中有塵數剎」就是這個道理。

在佛刹土中，小到乃至一塵當中也含攝十方無量諸佛刹，在每個刹當中各個有難思佛，因為每一刹各個微塵當中有無量諸佛，所以「一一剎有難思佛」，這是講到無窮無盡的時空，這也是前面一再提到的，入於普賢行、普賢智慧的法界觀，即觀事事無礙的境界。以上是說明丑六的利益願。接著請看到：

前面發起想利益眾生的願，但若想利益眾生，根本就是要為眾生轉法輪。所以轉法輪願，就是希望能夠攝受佛的不可思議身口意的秘密藏，因為攝受佛的不可思議秘密藏，才有辦法常隨佛學，跟佛一樣大轉法輪，利益更廣大的眾生。所以前面利益願是希望能夠利益眾生，但是丑七的轉法輪願就是要攝受佛的智慧，然後來大轉法輪，這樣才能夠利益更多的眾生，請看到頌文：

頌文最後的「我深智力普能入」就是重點，為什麼稱作轉法輪願？就是希望能夠契入佛的甚深智慧，跟佛的智慧能夠相應，這個我們待會兒再說，先講到轉法輪的處所「十方諸刹海」。

「一一毛端三世海」就是指一一毛端裡面含攝過去、現在、未來無量無邊諸佛的正報，還有無量無邊的國土，所以就依報來說，在每一個佛淨土中，小至一個毛端當中都含攝十方無量無邊諸佛的依報以及正報；而諸佛海就是正報，國土海就是依報。

接著說明「於一毫端見寶王刹」，這不只是一尊佛的寶王刹，而是十方諸佛的寶王刹，而且就空間來說，於一毫端含攝十方諸佛的寶王刹；就時間來說，過去、現在、未來三世諸佛的依、正二報都含攝於一毫端當中，這就像古德說的「十方古今不離一念」，即十方三世都不離我們現前這一念所顯現。

前段的就空間來說，各位可能會覺得很抽象，一毫端如何含攝十方諸佛？你可以通過譬喻去理解，例如一室千燈，或者像帝王珠，即帝釋天的寶羅網，寶網上每個珠當中有各自的影像，又有其他九百九十九個珠子的影像，第一個珠子是這樣，第一千個珠子也是這樣，互含互攝，互相交融在一起，所以用帝王珠的譬喻去理解，也是可以。

前文為什麼說時間上，過去、現在、未來三世最後也融於一念當中呢？或者也能夠融於一毫端當中呢？因為不管過去、現在、未來三世一切法，都是由我們這一念心所顯現的。我們的心看起來有過去、現在、未來，事實上這都是心所顯現的幻境。

例如古代很有名的南柯一夢、黃粱夢，唐朝盧英打個瞌睡，在夢中發生很多事情，感覺經歷幾十年的事情，有種種悲歡離合的境界，但是夢醒了之後，發現旁邊一個老道在盧英打瞌睡前煮的黃粱還沒煮熟，後人稱之為黃粱夢。

南柯夢也是一樣的道理，唐朝淳于棼一個人在一棵樹下睡著了，夢見他去做南柯太守，後來又變成國王的女婿，但最後又全部毀滅、破敗，其一生就這樣過去了，醒來才知道他在樹下作夢，而且睡沒有很久。

雖然有人說那是夢境，是夢境沒有錯，但我們拉到實際上來說，譬如人間五十年就是四天王天一天，這兩個時空，四天王天感覺過了一天，人間卻已經過了五十年了。

有一個樵夫，他到山上砍柴，看到兩個老人家在那邊下棋，看了下完一盤棋之後，他再下山去，發現他的斧柄已經爛掉了，感覺已經過了好幾十年；而回去村裡面，與他同一輩的人差不多都死光了，村裏只有子孫輩的了，這可能是民間故事，但事實上還是符合佛法的道理。

我們要去深思為什麼呢？因為時間的觀念，它只是個幻境，我們從一切法的「生與滅」當中，看到「時間」的觀念。比如你看到自己的呼吸不斷地在起伏，也看到鐘錶在不斷地跳動，而古代用沙漏，或者用日晷，你在外境境界的生滅當中，看到時間在遷移，日出、日落，或者沙漏一點一點地落下來，你是從外境的生滅當中看到了時間。

所以「時間的觀念」是建立在「外境的生滅」上，而外境生滅的本身是「幻境」。如幻生、如幻滅，所以若你了解「空性」的道理，這個就更容易理解，不管沙漏也好、日晷也好、太陽日出日落也好，以及你的心跳、你的呼吸，這一切都是如幻而生、如幻而滅，它沒有真實的生，也沒有真實的滅。

所以我們是透過外在境界的生滅而建立時間的觀念，而外在境界的生滅本身是如幻的，所以依著外在生滅所生起的時間觀念也是如幻的，

這個理念確實拓展了我們的視野，它是無法想像的。

《維摩詰經》裡面說：入不思議解脫境界的菩薩，也就是法身大士，他能夠把一劫時間縮短成七天，甚至可以縮短成一念，也可以把一念或者七天延伸成為一劫，時間可以長長短短；法身大士可以同時入於過去、現在、未來三世當中，因為事實上，三世都不離我們這一念心。

我們凡夫觀察三世的時間、觀察空間之後，認為它們都是真實的，這個觀察本身就有問題，唯有當我們破除對它執著的時候，了解時間、空間事實上就只是我們心所顯現的幻境，就像做夢，不管南柯夢、黃粱夢，或者我們平常做的夢，都是一樣的，夢境有來來去去，有時間、空間的差別，但事實上都是由這念能夠做夢的心所顯現的。

據說人在臨終的時候，一生的善惡境界會顯現出來，當然不見得每個人都是，但有的人會這樣子，如果一生造惡多的人，看到惡境界，他就知道：「糟糕，該死了！」未來要去什麼地方，想想就可以知道了；若是一生修善的人，臨終的時候看到善境界，則內心很歡喜、很安定。

所以臨終的那一刹那，一生的善、惡都顯現出來了，這樣顯現就算只是開個頭，也要花很久的時間，但在臨終一刹那的那一念就全顯現出來了，這個跟現神通差不多，但這個不是神通，這是業力的顯現。

所以時間、空間它是一個不真實的影像，我們要了解這種中道的理。譬如《華嚴經》講的事事無礙的理，還有天台一心三觀、一境三諦的理，而這種圓教的理，其基礎是什麼呢？是空觀。若你認為一切法都是很真實的，都沒有空觀基礎的時候，你很難去了解為什麼一個塵埃當中含攝塵沙般的諸佛依正二報。

當你了解塵沙般諸佛的依正二報是當體即幻，而且不離我們自性所顯現的幻境之後，知道既然都是幻境，就能以幻入幻，由幻境當中入於幻境，這時候對於理解中道的理，就比較沒有那麼大的障礙，當然親證那是還很遠，但是至少理解來說，就不會覺得那麼樣的難以想像。

以上就是解釋「一一毛端三世海，佛海及與國土海」，所以在一毛端當中就含攝了十方，還有三世諸佛的正報以及諸佛的依報，因為遍法界數量無量無邊，所以「海」就譬喻「佛海」，還有依報的「國土海」。

所以「普盡十方諸刹海，一一毛端三世海，佛海及與國土海」，就是說十方諸刹海都是一樣的，每一個刹海當中的每一個佛刹，此佛刹中一個小的毫端，都含攝十方諸佛的依正二報，一個佛刹的一毫端是如此，整個佛刹也是如此，而十方如大海般無量無邊的諸佛刹也是如此，

從極小含攝一切，大到十方諸佛刹海也是一樣，含攝一切。

所以我們有空觀的基礎之後，就知道小也好、大也好，都只是夢境，夢境當中雖有小大之分，但是它的體不離能夠做夢的心，事實上是沒有任何小大的差別；另外，因為夢境當中的一切境界，都不離夢心，所以都是互含互攝，小到如一毫端，大到無量無邊的諸佛刹海，都是各個含攝十方諸佛的依正二報。

那「普盡十方諸刹海，一一毛端三世海，佛海及與國土海」是什麼呢？這是度化眾生的時空，一般經典會講的比較簡單，就是「盡十方三世一切的境界」，都是所度化的境界。而此處頌文有特別標出互含互攝的道理，即圓頓的這個理。