不止於中式裝潢的基督教中國化／本色化（古代篇）

基督教中國化／本色化是何許事？一個很艱難的宗教課題，冷僻、小眾趣味，卻又影響深遠；必然「悶蛋趕客」，卻又不可不察。

5月底，管浩鳴牧師（香港聖公會前教省秘書長）提及上述課題(1)，媒體多刊載「國家祈禱日放置國旗、愛國愛教」等噪音響亮的標題。準確一點，他也曾表述”……所謂「中國化」重點在於「本色化」，避免太多「洋教」色彩……可從學術研究方面着手，例如研究將基督教教義與儒家文化相結合，將信仰與中國文化融會貫通……”。他似乎更在意「中式裝潢」，例如”……本港基督教在1950年代有過「本色化」做法，舉例指沙田道風山耶穌像就有孔子的形象，位於九龍城的聖公會聖三一堂亦採用中式建築，但這種「本色化」做法其後淡了下來，沒有繼續……香港教會可再研究如何將基督教「本色化」……”。

綜觀其言，香港教會未夠長進，要再落力做點成績出來。筆者聞言，頗納悶。自從天主教／基督教來華以後，學者賢達輩出，雖未至於成績斐然，但一直為融會貫通中國文化殫精竭力，難道管牧師「不太知道」？何以空談「再研究」？誠然，這種學術研究工夫有一定門檻，專精於此的學者賢達寥寥可數，聲量細，自然比不上懸掛國旗那般火速曝光、熱鬧討喜。

筆者對懸掛甚麼興趣缺缺，但即使談教堂建築，背後的美學判斷、符號運用、建築理論、神學義理呢？把教堂建造得如一座寺廟，是那一門子的本色化？神職人員穿上橫店影視城租回來的「華服」主持聖禮，稱得上是優秀的本色化行動嗎？要認真談外表裝潢，不能避開抽象艱澀的宗教比較、耶儒釋道對話、本色化神學等等。

沸沸騰騰之際，邢福增教授於明報撰文：《基督教的中國化與本色化》(2)，深入淺出加以剖析，令我們得其門而入。故此，筆者斗膽附和，想撰寫幾句教堂裝潢以外的本色化題目。先撰「古代篇」，談一談歷史，若果短期內俄羅斯還沒有動用核武，希望可續寫「當代篇」，看當代的本色化嘗試。

蕭伯納（George Bernard Shaw）名劇《聖女貞德》，台詞刁鑽辛辣，既揶揄基督教會，亦觸類旁通，洞悉宗哲義理。我們當然會嘲笑這位英格蘭隨軍司鐸（John de Stogumber, chaplain to the Cardinal of Winchester）自負愚昧，為甚麼聖人必定滿口英腔，不諳法語拉丁？為要令貞德入罪，司鐸可算搜索枯腸。但只有這位司鐸如此愚昧嗎？還是人人皆受鄉談母語所障所蔽，無人可輕易踰越？推而廣之，自身社群的背景脈絡（歷史、文化、習俗、神話、家族等等），都會令信眾在詮釋宗教義理過程中，出現障礙、固步自封、甚至扭曲。

怎麼辦？為了跨越最基本的語言障礙，各大教門都投入人力物力翻譯宗教經典。玄奘三藏法師由太宗到高宗年間，漢譯大量梵文佛典；公元前／主前3世紀到前2世紀期間，希伯來聖經的希臘文譯本《七十士譯本》（Septuagint）面世；宗教改革發軔，馬丁路德把聖經翻譯成德文（Lutherbibel）；清末民初，西教士與華人信徒合作翻譯聖經《官話和合本》……前人種種努力，令原有的語文隔閡，最終孕育出由母語呈現的文本，大大推動宗教義理的廣傳，誠如王家輝牧師（中華基督教會香港區會總幹事）所言：”……不論是「本色化」、「本土化」還是「處境化」，這些基本上是從宣教的角度出發，是意圖解決如何讓「基督教」立足在中國的土地上……”。多年積累下來，令信眾能親炙經典，減少二手誤傳；當然，由翻譯導致的偏差，又是另一個艱難課題了。

回到起初的話題：如何減少「洋教色彩」？懸掛國旗，背後可以是敷衍交差，乞求權貴認可，換個短暫苟安。翻譯典籍卻是一項付出長期代價；並且有持久實效的「本色化」行動，存心要立足中國土地及融入中國文化。苟安與立足，可是雲泥之別。

但本色化不僅有翻譯，由轉述義理一刻已經開始，明顯例子，是聖經約翰福音首句：太初有道。

人子耶穌這個嶄新課題，如何在當時的希羅文化中宣揚植根？那不是翻譯問題，是怎樣透過現存熟悉的詞彙概念（當時為希臘文）表述，兼顧用字精準，避開歧義。

約翰福音作者採用／借用希臘文「Logos／λόγος／邏各斯」描述耶穌：耶穌就是Logos。希臘人視Logos是說話，是理性，是維持宇宙秩序背後的準則。另一方面，活在希羅文化中的猶太人，早已把Logos與舊約聖經中的永恆「智慧／工師」（聖經‧箴言8章）連結起來。一言（Logos）以蔽之，希臘人與猶太人都會接收到其豐富用意與指涉。當然，約翰福音作者不單借Logos一用，更進一步擴充其意義，其中一點：Logos成了肉身，住在人間，這是Logos本來沒有的意涵。

初代基督徒透過這種本色化行動，既宣揚，亦立足，並抗辯，只是……與我何干？近代中國信徒參考這段歷史，用中文及中國哲學詞彙「講耶穌」、詮釋基督教思想，可行嗎？

借用起初「減少洋教色彩」這個話題發揮一下。五四時代，曾經（短暫？）出現一個習慣：為某些外來詞彙，冠以怪異音譯。比較知名的，有德莫克拉西（Democracy）、英特爾納雄納爾（Internationale，法文音譯，《國際歌》歌詞）；冷僻一點的，有煙士披里純（inspiration）、印曼桀乃欣（imagination）等等，極具「洋文色彩」，格格不入之餘，有點兒拒人於千里、孤芳自賞的感覺。要親切地向中國人講耶穌，要花點心思，選用熟悉的詞彙，以表溝通的誠意，免得太布爾喬亞（Burgensis）。

時維1813年，英國宣教士馬士曼（Marshman）如此翻譯約翰福音：

直譯Logos為「言」，簡單直接，在當時條件限制之下，「暫時足夠」。後來的天主教譯本亦採納這個方向：

到了20世紀初，另一組信徒承接翻譯重任，出現今天《和合本》中的「太初有『道』」，沿用至今，影響所及，由1970年出版的《呂振中譯本》，到2010年出版的《新漢語譯本（新約）》，都採用這個翻譯。

採用「道」一字合適嗎？坊間深入討論甚多(3)，粗略述之，「道」連結於古典作品《老子》：

天地之始，創生萬物，雖然不完全對等於希臘文的Logos，仍饒有深意，可借來一用，進一步擴充意義。這種做法並不罕見，新教聖經譯本中「上帝」一詞，也是從古籍中借用：

「上帝」一詞是否用得恰當，如前述，是另一個課題。

聖經翻譯與信仰本色化當然不是如此粗淺簡單，上述回顧恐怕連冰山一角也談不上，例如遣詞用字背後的論述、不同翻譯的取捨原則、譯本在教內教外遇上甚麼批評等等，這些涉及融會中國文化的考量，筆者都沒有能耐觸及。

故此，當我看見坊間有些討論基督教中國化／本色化的場合，學術味那麼少，指指點點卻如此多，我滿腹疑團，亦難以釋懷。

上述例子動輒千百年前，當代還有類似的本色化嘗試嗎？還是留待「當代篇」再談。

（也許……待續）

註：

(1) 《指「基督教中國化」即「本色化」 管浩鳴：免太多洋教色彩 倡教會10‧1辦「國家祈禱日」》 (明報，29/5/2023)

(2) 《基督教的中國化與本色化》 (明報，8/6/2023)

(3) 《天道聖經註釋 約翰福音(卷上)》 (鍾志邦) (天道書樓，2003) ，書中緒論（陸）：〈《老子》的「道」和聖經的「道」〉（p66-88）就是這一類專文