亞伯拉罕犯錯了,神卻一味的祝福他,甚至成為鉅富!有這種事?絲毫不誇張,這就記錄在聖經中,這本在現今恩典時代隨手可得的書。
「因饑荒甚重,亞伯拉罕就下埃及去,要在那裡寄居。他將近埃及,就對妻子撒萊說,我知道你是容貌美麗的婦人。埃及人看見你,必說,這是他的妻子,他們就會殺我,卻叫你活著。求你說,你是我的妹妹,使我因你得善待,我的命也因你存活」(創 12:10~13)
這是一個出賣妻子以求苟活的故事,竟然發生在「信心之父」身上!沒錯,一個人的信心是有度量上的差別的,偉大的信心絕非一簇可幾,初始的信心就如芥菜種般的微小,但卻是神所看重的:「你們若有信心像一粒芥菜種,就是對這座山說,從這邊挪到那邊,它也必挪去」(馬太福音 17:20);此處經文其實也意味著,在人以為大的信心,其實以神的標準看來都太小了,小到如芥菜種,但無論多小,只要是真誠的都是有力量的,甚至可「移山」!而信心度量的增長神會負責,他是訓練師,是教練,是成全者,但其基礎和條件就是上一篇所提的「祭壇和帳篷」;這是很簡單的邏輯,你不交出來,沒有自由度和空間,神怎麼工作?並且真正的信心是基於對祂的認識,自我修行並沒有幫助。在這個饑荒試驗上,神工作了。
神的工作難道是可怕的管教嗎?是的,神的工作總是大而可畏的,但這次是對法老,不是對這位尚待培育的蒙召者。「耶和華因亞伯蘭妻子撒萊的緣故,以大災病擊打法老和他全家。」(創 12:17) 原來事情的發展正如亞伯拉罕所預測的,他的妻子因著美麗就被推薦到法老宮中了,但法老身為地上最有權勢的人,也無福消受,因為他對上的人「背景」太硬了,是天地的主,至高的神啊!那災病肯定非常嚴重,不然怎會把他嚇得趕緊把這對夫妻送走,已經給出去的大量禮物也不敢要回來了!「亞伯蘭得了許多牛、羊、駱駝、公驢、母驢、僕人、婢女。」(創 12:16) 就這樣,亞伯拉罕莫名其妙的得了一堆好處,法老宮中所有人也莫名其妙的遭受了災病 (蒙召者的信心軟弱,竟然害到周圍的人!真絕)。
然後他又回到他起初支搭帳棚的地方,也是先前築壇的地方,他就在那裡「呼求耶和華的名」(創 13:3~4) 這難道不是神對蒙召者的訓練嗎?別怕,神在看顧你!
安全威脅的憂慮既已除去,接下來亞伯拉罕要面對「有錢人的煩惱」了;這是來自於與他同行的姪兒羅得,原來他們的牛群羊群和管理團隊已經多到開始亂了。「牧養亞伯蘭牲畜的人和牧養羅得牲畜的人起了爭執。」(創 13:7) 這次亞伯拉罕的表現顯然與之前的說謊賣妻大大不同了,他完全變了個人似的,展現出泱泱大度。是神這位訓練師太強大,還是孺子可教也?我想都是的,神與人合作,以產生生命的建造,彰顯生命的奇蹟,就發生在這兒。
「遍地不都在你面前麼?請你離開我;你向左,我就向右;你向右,我就向左。」(創 13:9) 這是亞伯拉罕對羅得說的。地這麼大,你就選吧,喜歡嗎?通通送給你。「羅得舉目看見約但河的全平原,直到瑣珥,都是滋潤的」因此他選了那塊最肥沃的,往東遷移,就彼此分開了。羅得這個小屁孩,對長輩有一點尊重嗎?可說是完全沒有。也不想想他所擁有的是從何而來,這麼輕易的就離開了,見利忘義,親情也不屑一顧,不懂得「尊重源頭」,離開了祝福的源頭將是悲慘的開始,擁有再多的財富也都不會留住的。亞伯拉罕則學會了,有神就夠,不爭不求,仍住在迦南地。果然這樣是討神喜悅的,祂樂意以祂榮耀的顯現和信實的盟約再度加強蒙召者:「耶和華對亞伯蘭說,從你所在的地方,舉目向東西南北觀看;凡你所看見的一切地,我都要賜給你和你的後裔,直到永遠。」(創 13:14~15) 全地都是你的,你必無所損失。
接下來亞伯拉罕搬到一個稱為希伯崙的地方,地名本身有意義就是「來往交通」的意思,他一生大部分的時間就是待在這的地方,再度築壇,繼續住在帳棚。神用這位先祖的見證告訴我們,與神來往交通是我們最重要的事,在庸庸碌碌的人世間,得到一位懂得祂心意的人,也是神所渴望的。對一個愛神的人,祂的同在就是一切,堅固的保護和豐盛的富餘都從他而來。
蒙召者憑著信心,已經一步一步活出並展開精彩的故事,這一切的生命養分也都總結在亞伯拉罕信心的後裔中,就是我們的身上。我們主觀的信心具有跨越時空的連結能力,讓他的歷史成為我們的歷史,而我們也繼續延續這信心的腳蹤,開展更精彩的生命故事。
Newman 2024/4/12
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參考資料:創世紀生命讀經 42 篇