愚民與民智
在一個極權的政權管治下，那到底愚民比較好管治呢？還是智民比較好管治呢？答案大家都知道的。
今天youtube偶然彈出一個大陸的個體戶講「國學」的網臺，說最早提出愚民政策的是老子，他的依據是《老子》第六十五章：
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多…
然後，他又說孔子的「民可使由之，不可使知之」，那是普遍（大陸人）都認同是愚民政策。（按：筆者在2007年8月15日已有專文反駁，茲不贅。）
唉！大陸人就是大陸人。臺灣人常常有句話（閩南語）——無法度。故此，連dislike都免了，更不會跟他筆戰，免得自投羅網。再者，自己研讀的時間還不多，那裡有這個閑功夫給他「說三道四」呢？
其實，老子與莊子對於所謂的「聖人」、「智者」、「愚者」、「仁義」…等等的涵義，與孔孟所說的，許多時候，完全是另一回事的。這些基本觀念都沒搞清楚，就開臺講「國學」，這只能夠更加貽笑大方！
「大智若愚」這句話，大家都明白是什麼一回事。那老子所講的「愚」，是指樸質敦厚，表面上看去，像是傻傻的，其實是他的本質，未經雕琢，至純至真。故此，上文老子的話：「古之善為道者，非以明民，將以愚之…」，白話的意思是：「古時善於以道治國者，不是要人民明智機巧，而是要人民樸質敦厚。人民所以難治，是因為他們智巧詭詐太多的緣故。」
在《老子》這本書出現「愚」和「智」非常多。「愚」，一般都指樸質敦厚；而「智」，用現在通俗的話，就是機心。故此，上文老子說：「民之難治，以其智多」，是指「人民所以難治，是因為他們機心太多」啊！因為不管你立什麼法，怎麼樣來控制人民，即使一時見效；但人民的機心是會越來越懂得避法的，何況天理良心是不會滅絕的！
哪個「國學家」還說，實施愚民政策的，早在法家商鞅的《商君書·弱民》就說：「民弱國強，民強國弱。故有道之國，務在弱民。」
唉！商鞅所謂民弱的「弱」，是指民樸守法，不是指愚蠢弱智啊！
當今大陸的「國學家」動輒就把老子、孔子說成主張愚民政策；其實，口口聲聲都說是依法逮捕、依法辦理的「法治」，才是真正不折不扣的愚民手段啊！
唉！現在全球的民智已高漲的了，即使牆內的也開始知道是怎麼一回事的了，這愚民手段，就只有愚官還以為管用，這叫自欺欺人啊！
（2021-1-20）
（2021-1-20）
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原文：古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
這一章是不要以機智治國，要以樸實治國，人民之所以難以控制，是得到太多的機智，取巧行為，取巧是國家的禍害，放棄
這篇文章主要描述老子哲學理念對體育選手的影響，以及對臺灣網球管理者及統治者的啟發。文章提到運動員的爭鬥、選拔經驗、管理者的德行等問題，以及老子理念在現今社會中的應用。
說文：「外得於人。內得於己也。」段注：「此當依小徐通論作內得於己、外得於人。內得於己，謂身心所自得也；外得於人，謂惠澤使人得之也。俗字叚德為之。」因此，當老子之時，其所用之「德」應為「悳」。
上悳
「上悳不悳，是以有悳；下悳不失悳，是以無悳。上悳無為而無以為也；上仁為之而無以為也；上義為之而有以
一直以來，大家都認為此句無啥問題：「…上德如谷，大白如辱，廣德如否，建德如偷，質真如渝…」。此一小段前後（從「建言」起始）都是四字句，老子寫書（或古人寫書）會那樣突來一五字句麼？難道是，「廣德如不足」無法用四字表達麼？可能麼？
橫書思考不易發覺，直書思考就能略猜一二。當「不口建」依序縱排且建字不完
文化大革命的「批林批孔」（林彪和孔子）運動中。於1974年批判會上，主持人問沈默不語、提倡復興儒學的梁漱溟感想，他說：「三軍可奪帥也，匹夫不可奪志！」主持人要求他解釋，他答曰：「我認為，孔子本身不是宗教，也不要人信仰他，他只是要人相信自己的理性，而不輕易去相信別的甚麼。別的人可能對我有啟
子曰：『甯武子邦有道則知，邦無道則愚。其知可及也，其愚不可及也』（公冶長第五）。
甯武子，衛國大夫。姓甯名俞，『武』是他的諡號。歷經衛文公到衛成公兩朝，一朝有建樹，一朝碌碌無為。
孔子說：『當國家有道時，甯武子就很睿智。當國家無道時，他就裝糊塗。他的睿
或謂孔子曰：『子奚不為政？』子曰：『《書》雲：「孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政」。是亦為政，奚其為為政？』 （為政第二）
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