Matimawag：淺談西拉雅語文學

這篇文章所要談論的，並不是廣義的「西拉雅文學」，也不只是「西拉雅語」，而是「使用西拉雅語書寫的文學作品」。

所謂西拉雅文學的範疇並不限縮於語言的使用，無論是使用台語、華語或其他任何語言，只要內容涉及到「泛西拉雅經驗」之關懷，就能算是西拉雅文學。而我在此所指的西拉雅「語」文學則相反過來：必須以西拉雅語作為情感、故事的絕對載體，去釋放所有內容的可能性。這兩種文學以全然不同的路線，共同構成屬於當代的西拉雅想像。

因西拉雅語是一復振語言，九成的學習者仍在基本的字詞、構句中掙扎，要他們（或者我們）進一步去「寫作」，實屬不易。雖然如此，我卻要提出：西拉雅語文學的可能性正是在這樣曖昧模糊、掙扎變動中萌生的，無論是初學者或流暢的使用者，都絕對有能力與立場去創作。

西拉雅語得以復振，有賴17世紀傳教士留下的羅馬字化翻譯文本：馬太福音、約翰福音⋯⋯等，以及後續使用此書寫系統的簽約文書、近代的田野資料等，詳細脈絡不在此多做贅述。我想指出一個事實：西拉雅人原本並不是一個基督宗教社群（對比西方社會），但他們所使用的語言，在進入當代復振過程之中，卻變得必然與基督宗教文本密不可分。

2002年，一部全西拉雅語音樂劇《挪亞方舟》在多重力量交會之下，於世界歷史中登臺；繪本《Ta Avang ki Noe-an西拉雅挪亞方舟》也伴隨著誕生。以在地文化、生命情境作為根基，以基督教符碼作為隱喻，用新生的西拉雅語重新詮釋經典的挪亞方舟故事，在「末日裡保全生命」的敘事裡獲得再生的力量，西拉雅人在這樣的故事裡彷彿成為建造方舟的「義人共同體」，並且終要回歸人與自然共融有愛的世界中。

此部作品雖為改編，且當時正值復振初期，對語言的掌握仍有不成熟之處，卻是當代西拉雅語文學的濫觴，從此奠定西拉雅語文學的道路。

在後續二十年裡，主導西拉雅語復振行動的臺南市西拉雅文化協會，多以「音樂」作為傳播、教學的工具，包含小品的童謠、古調、聖詩，以及民謠和合唱作品。這些作品以「歌詞」的形式出現，通常具有明確的教育、對話目的——向他群、我群輸出特定的語言、文化、歷史想像，並藉此產生群體凝聚力。

萬正雄長老的作品〈Taywan, Tagipurug像天空之星〉以簡樸的文字，藉由「觀看天空之星」這樣超越時空的經驗，將台灣歷史、西拉雅祖先與當代的我們連結起來。

Edgar L. Macapili老師的作品〈Pasubuga akey像鷹飛騰〉入圍24屆傳統藝術類金曲獎最佳歌詞。他用四段歌詞描寫一個文化繁盛、衰退、隱身、再興的過程，並期許西拉雅能如老鷹一樣自由、美好地翱翔天際。在此附上二、四段主歌與副歌部分歌詞：

除了以上例子，由臺南市政府文化局出版的國家出版品得獎作品——《Sulat ki Su ka Maka-Siraya西拉雅語繪本》五冊，有完整架構及原創故事，也非常值得一讀。如前述所說，西拉雅語雖然仍在成長中，卻已有多元的作品產生，礙於篇幅，無法一一舉例。

筆者身為萬正雄長老的孫女、Edgar老師的女兒，有幸浸淫於可能性相對高的創作環境之中。因從小就對於詩詞、散文創作有所興趣，我也期許自己能夠接棒西拉雅文學的發展，開創其他可能的題材：愛情、奇幻、寫實⋯⋯。希望終有一天，西拉雅語不只是橫躺在文獻裡、資料中，成為被研究的客體，而能跳脫特定的敘事限制，實在地成為「正常化」的語言，以各式各樣的手法，傳達天馬行空的思想、感覺、觀點。

西拉雅語不是專屬於任何人的語言，它與我們一樣，還在茁壯，只要學習者願意將靈魂投入這個既古老又新鮮的身體裡，就能共同造就文學盛宴。

參考資料：

一、西拉雅語繪本《Ta avang ki Noe-an西拉雅挪亞方舟》（萬淑娟、Edgar L. Macapili編著，胡惠鈞繪圖，2002）

二、西拉雅語兒童繪本＆語言教材《Sulat ki Su ka Maka-Siraya》（萬益嘉、施朝凱、黃駿、鄭雅怡、萬淑娟合編，2010）

____原文刊載於臺灣教會公報週刊第3637期11/8-11/14之特別企劃