傳統儒家重孝，有孔子教誨曾子的《孝經》傳世；佛教也重孝，有《父母恩重難報經》。《廿字真經》論「孝」，比例在二十個字裡同樣高居第一，重孝的意味不言而喻。
孝有小孝有大孝。世人熟知的是小孝。更高層次的大孝，是報本返始，飲水思源，回歸生命本源：近則父母，遠則天地。說穿了，「孝」的核心本質就在「報恩」。
聖嚴法師便說：佛教的教化根本在「報恩」，而不在「報怨」。
有恩報恩，有仇報仇是江湖慣性。可在現實人生，懂得報恩是莫大的福分，成天想著報仇卻是天大的負擔。金恩博士就挑明了講：「仇恨是一種過於沈重的負擔。」
一旦認清是負擔，那就盡早放下吧。早放早自在。
老祖先的許多教誨，乍聽之下像煞教條，可有了閱歷之後自有不同覺受，這還限於心理。莫忘身心本來交相作用，心靈絕對可以影響身體。當代以科學研究證實，感恩的心可以讓大腦分泌多巴胺與血清素－－兩者都是愉悅的來源。
美國加州大學戴維斯分校教授羅伯特．埃蒙斯就從相關研究提取精華，大力提倡「感恩練習」。這個練習一點也不難，只消從三個提問開始。
第一，我從對方那兒獲取了什麼？
第二，我給了對方什麼？
第三，我給對方添過什麼麻煩？
三個提問果能誠實作答，大抵會有相同的感受：人際的互動，未必全是一廂情願地以為全是自己單方的付出，大半時候，是因為把對方的體恤視作理所當然，因此無感。反倒是對方稍有差池，我們就斤斤計較，為此憤恨不平。
佛教福智基金會的日常法師駐世時，大力鼓吹的「觀功念恩」大體近似。
「觀功念恩」是文法上的「緊縮複句」，省略了雙主語。把摘去的主詞放回原句，便是「我觀你的功」，因此「我念你的恩」。
一旦能夠「看見」對方對自己的好，自然生起感恩的心。而感恩，正是愉悅的泉源。
如果偏要反其道而行，就是要「觀過念怨」？行，存心找碴，保證心存恨意。存心跟別人過不去，其實是跟自己過不去，最後活得憤恨難安的還是自己。
年少讀過的篇章不少，純粹為應付考試的老早忘得一乾二淨，銘刻在大腦的通常是足以指導現實人生的經典，陳之藩的〈謝天〉便是其一。
〈謝天〉從兒時看著務農的祖父謝天寫起，汗滴禾下土的明明是爺爺，收成時節為什麼要感謝老天爺？他帶著這個疑問長大，經歷了四處奔波的歲月，終於找到解答：「無論什麼事，得之於人者太多，出之於己者太少。因為需要感謝的人太多了，就感謝天罷。」
無論什麼事，不是需要先人的遺愛與遺產，即是需要眾人的支持與合作，還要等候機會的到來。越是真正做過一點事，越是感覺自己貢獻之渺小。於是創業的人都會自然而然的想到上天，而敗家的人卻無時不想到自己。
發現相對論的愛因斯坦，也有近似的體悟：
我每天提醒自己一百遍，我的生活，不管內在或是外在，都是建立在他人（包括生者與逝者）努力的基礎之上。
有此體認，盡力奉獻一己之力以回饋前人與眾人的貢獻，也就理所當然。可就在心存報恩的自我提醒中，無形中便成就了自己。
因為感恩，所以成就。而「感恩」，正是「孝」的根本義涵。
