你離開之後—關於哀傷經驗1

提要：這個系列談的是哀傷經驗，本文是從Freud（1917）的文獻出發，將內容摘要、延伸，並揉合自己的經驗與體會。此次的文獻是以喪親者的狀態對應憂鬱症患者的狀態，重點在於對憂鬱症的分析與發現。

※特別聲明：就醫是對憂鬱症患者最關鍵的協助，人際支持是有效憂鬱症治療的重要促進因素。不應該以過往文獻的視角以及個人觀點，對身邊的憂鬱症患者作不負責任的詮釋或自以為是的協助！

Freud從精神分析視角豐富了心理治療的世界，他發現憂鬱症症狀與人面對親人離世的症狀有許多相似之處，並且提到刻意去干預哀傷過程可能有害（Freud，1917）。

最近有位朋友的朋友的家人自殺了，他成為自殺者遺族並陷入低迷，也和朋友提到因為情緒不夠穩定，正在考慮是否要參加家人的告別式，自己當下的第一個反應是：「如果可能，就去吧！去表達對逝者的情感，去釋放來自事件的能量。」

人類的心靈世界似乎也適用「能量守恆定律」，生命事件的衝擊以及生活的壓力，可能都在不知不覺中積累、醞釀。當能量沒有機會被釋放，可能會在心靈間流轉，並在身心上滲漏，乃至爆發。突然產生的身心症狀，讓人不知所措也摸不著頭緒，但或許遠因需溯及若干年前某個事件或某段時期。雖然面對當前的身心症狀時，不是所有心理治療方式都會從過去經驗下手，但重要的是，當下處理事情之後如果還有餘力，也試著關注及處理心情。逃避不可恥，有時也很有用，但逃開不代表傷口不在，小病逃成大病也是相同的道理，或許多一點這樣的思考，當未來的自己更強壯時，會記得回過頭來處理當時被擱置一旁的流轉能量。

回到文獻，哀傷和憂鬱症相似的是：痛苦沮喪、人際退縮、對外界失去興趣而形成孤立。哀傷是失去—失去與逝者的連結，Freud（1917）認為憂鬱症也有失去的成分，可以是具體的失去，也有很難說清楚是什麼的失去，甚至發生在無意識中。對喪親者來說，逝者離開後的世界變得沒有意義；對憂鬱者患者來說，沒有意義的是自我，一般人會試著為自己說話，捍衛自我，但他們卻不斷攻擊和詆毀自我，並且認為自己就該被如此懲罰與對待，這或許就是憂鬱症患者失去的核心。這個攻擊的遠因似乎就是防衛機轉中，將無法對對象表達的憤怒轉向自我的過程。Freud（1917）發現憂鬱症患者對自己的攻擊，更適用於患者過往或現在正遭遇的某些人事物，扭曲在自己身上的攻擊，其實是對某個對象的感受；憂鬱症的症狀對身旁他人造成影響，似乎也是一種間接的對身旁他人的攻擊。文獻裡還提到許多自我攻擊的延伸，但有些概念可能很容易曲解，想深入了解可再查閱文獻。

當看到這裡，自己就想到黃帝內經中的一句：「怒勝思。」怒氣能抑製思慮，好像正好與本篇觀點契合，憂鬱來自於某種怒氣與不滿未能釋放，若能認識到憂鬱的某些責任不在自己，然後將憤怒情緒對準正確的對象，或許是能產生效果的。

憂鬱症患者具有自殺傾向，自己獲得能毀滅自己的能力是強大的能量。文獻提到許多主體客體的關係，自己的理解是主體是施予方，客體為接收方。Freud（1917）以兩個自殺與最強烈的愛來揭示客體力量的強大。自己的理解是，我(主)殺了我(客)，媽媽(主)救了孩子(客)，例子中客體都有能力讓主體甘願放棄生命。

死亡將喪親者與逝者的連結切斷了，當喪親者抽回依附轉移到其他對象，或是轉移到沒有逝者的這個世界之後，就能度過哀傷（Freud，1917）。憂鬱症患者與攻擊對象的連結似乎也是抽回的，但他沒有對外找尋依附。自己會想到當患者有意無意再向外連結時，常常所獲得的經驗，使他對世界負面的理解得到證實，然後變得更內縮，更自我貶抑。後續文獻中，Freud（1917）嘗試說明憂鬱症如何演變為躁鬱症，似乎也試著說明與憂鬱症相似的哀傷，為何不會出現躁期症狀。

客體對於自我有重大意義，才會產生哀傷與憂鬱（Freud，1917）。自己的理解是，逝者(客體)之於生者(自我)的關係斷裂產生哀傷，無法直接攻擊對象(客體)之於自我的依附斷裂產生憂鬱、自我價值(客體)低落之於自我產生憂鬱。哀傷的度過來自對逝者放下，憂鬱症最糟糕的終結，則是自我對自己的放下(自殺)（Freud，1917）。

自己並沒有深厚的精神分析基礎，因此在吸收這篇的過程蠻難以消化，有時會在文獻的字句中想到日常生活的情境，然而我想的我認為的，真的是Freud文字所形容的嗎？這個想法會提醒自己，此僅為自己的理解，也透過文字紀錄這些理解。這篇似乎是哀傷概念早期的文獻，對精神分析或哀傷有興趣，可找來詳讀。

Freud, S. (1917). Mourning and melancholia. The standard edition of the complete psychological works of Sigmund Freud, 14(1914–1916), 237-258.