宗鏡錄 ‧ 卷七十五 【邪正在己】

夫總別二報障，於八識中定屬何識。
答 : 古釋云。總報唯屬第八識者，以第八最初生起。其前七色心等，皆依他第八方生。即第八，能通與前七色心等為所依，得名總報。別報唯在前六識。受報各別不同，名為別報。若總報定不通今世順現。受唯是順生來世受。若別報即不定。通今世來世，皆受不遮。

又問 : 第七識何不辯報障。
答 : 非是業招，故無報障。又若有報障而無業障，即第八識。若具有業報二障，即前六識。若業報二障俱無，即第七識。又若唯有別報障，無總報障者，即前六識。若唯有總報障，無別報障者，即第八識。

問 : 眾生造生死染淨二業。受苦樂兩報。皆從心起，則離心無體。於八識內，定是何心。
答 : 今古有二解。

一，古師解云。是第六識心。由識心分別，作業受報。報起由心。故知無有實眾生也。以心淨故眾生淨。無有別淨。心垢故眾生垢。無有別垢。以垢淨由心得。眾生但名耳。

二，神鍇和尚解云。心者是第八識。由其識內持染淨種子。種子遇緣，即能招苦樂兩果。果起由心。故知無眾生也。若古師取第六識為垢淨心。為此六識與善十一相應，能造人天善業。與根隨相應，能造三塗惡業。此總別業成，能招當來苦樂兩報。故言染淨由心也。此據造業者為心。神鍇和尚取第八識為心者，此是總報主，真異熟識。

識中能含藏善不善業種子。然識體，因中唯無覆無記性。為含藏染淨業種故。

即三雜染種子。一，煩惱雜染。即是見修煩惱。二，業雜染。一切善不善總報業。三，果雜染。即三界總別報異熟果。淨亦三種。一，世間淨。即是伏惑道故。二，出世間淨。謂無漏。三，所斷果清淨。即所證理。

上來俱是第八含藏業也。古師約能熏能造業心名心。鍇師約所熏能持種名心。又古師約緣慮以解心。鍇師約集起以解心。

釋云。此之二解，各出一途。前以能熏能造為心。若無能熏。所熏無用。則唯真不立。單妄不成。真妄和合，方有是事。又若無能造。所造亦不成。因能立所，故經云。一切唯心造。

後約所熏能持種子為心。所熏是本。若無所熏。能熏亦無用。又若無能熏種子。即善惡種子散壞。將何受未來苦樂果報。如有物無可盛故，即當散失。則後解為勝。以是諸識中根本故。前解亦不失。是枝末故。

今若雙取。正理方圓。本末相資。能所和合。非一非異。方立世間染淨之位。故知生死由識心，無眾生可得。昇降屬因緣，無實我可得。

問 : 總別二報之業，如何分別。
答 : 如持五戒，招得人身，是總報業。由於因中有瞋忍等，於人總報而有妍媸，名別報業。唯識亦名為引滿業。能招第八。引異熟果，故名引業。能招第六滿異熟果，名為滿業。

亦云一業引一生。多業能圓滿。猶如繢像，先圖形狀，後填眾彩等。然其引業能造之思要，是第六意識所起。若其滿業能造之思，從五識起。然五識無執。不能發潤，故非迷理。無推度故，不能造業。雖造滿業，亦非自能。但由意引，方能作故。

爾時世尊，告海龍王。猗世間者，作若干緣。心行不同。罪福各異。以是之故，所生殊別。龍王。且觀眾會及大海，若干種形。顏貌不同。是諸形貌，皆心所畫。

又心無色而不可見。一切諸法，誑詐如是。因惑興相，都無有主。隨其所作，各自受之。譬如畫師，本無造像。諸法如是，而不可議。自然如幻化相，皆心所作。

溫室經云。佛言。觀彼三界天人品類，高下長短。福德多少。皆由先世用心不等。是以所受各異不同。

如阿毘曇中偈云。自護身口思。及彼攝他者。慈法為種子。能得現未果。所言思者，謂能自調伏，遠離非法，與此心相應思。故名為思。攝他者，謂布施愛語，救護怖畏者。以如是等，能攝他故。名為攝他。慈者，謂心。心即名法。亦是種子。種子者，亦名因。為誰因耶。謂果之因。是何等果。謂是現在未來之果。云何名心為種子耶。謂能起身口業故，名為種子。

又如論偈言。如芽等相續。而從種子生。由是而生果。離種無相續。
釋曰。此謂從芽生莖。乃至枝葉華果等，各有其相。種子雖滅，由起相續展轉至果。若離種子，芽等相續則無流轉。以是故，其義云何。故論偈言。種子有相續。從相續有果。先種而後果。不斷亦不常。
釋曰。云何不斷。謂有種子相續住故。云何不常。謂芽起已種子壞故。內法亦爾。

如論偈云。如是從初心。心法相續起。從是而起果。離心無相續。
釋曰。此謂慈心不慈心，名為業。此心雖滅，而相續起。此相續果起者，謂愛非愛有受相故。若離心者，果則不起。今當說相續法，其義云何。

故論偈言。從心有相續。從相續有果。故業在果先。不斷亦不常。
釋曰。云何不斷。謂相續能起果故。云何不常。不至第二剎那住故。是知三業難防，應須密護。意為苦聚。口是禍胎。但閉門而守津，方斷相續。

彼地獄地，見閻羅人。苦切以偈責言。心不可調御。甚於大猛火。速行不可調。牽人到地獄。心第一難調。此火甚於火。難調速疾行。地獄中地獄。若人心自在。則行於地獄。若人能制心。則不受苦惱。欲為第一火。癡為第一闇。瞋為第一怨。此三秉世間。汝前作惡時。自心思惟作。汝本癡心作。今受此惡報。心好偷他物。竊行他婦女。常殺害眾生。自心之所誑。如是業自在。將汝到此處。是汝本惡業。何故爾呻喚。

又偈云。作惡不失壞。一切惡有報。惡皆從作得。因心故有作。由心故作惡。由有心果報。一切皆心作。一切皆因心。心能誑眾生。將來向惡處。此地獄惡處。最是苦惡處。

如上經文。此是惡心招苦果。若善心招樂果者。

又云。復次比丘，知業果報。觀鬘持天所住之處，乃至其地柔軟，猶若生酥。天人行時，隨足上下，如兜羅綿。一一住處，足躡隨平，亦如前說。一一寶樹，出妙色光。其光如日，光明悅樂。妙色金樹華葉常鮮，無有萎落。善業所生，不可喻說。戒力自在善業所得，如印印物。如是天子，遊戲園林蓮華浴池。自業受報，有上中下。受大戲樂，自業身相，光明可愛。色聲香味觸等，恣情悅樂。身無病惱，無有飢渴。常恣五欲，未曾厭足。多起愛欲，心不充滿。若天憶念，隨念所得，他不能破。自在無礙。心常歡喜。隨念能至。化身隨心。大小任意。廣大輕軟。一眴目頃，能行至於百千由旬，無少疲極。如風行空，無所障礙。天亦如是，無有疲極。天身威德。從心而生。輕淨無垢。一切行處，如意光色，天子天女歡喜遊戲。

釋曰。然雖善惡由心。苦樂不等。斯乃先明因果，知一念無差。若論至道之中，俱非解脫。如經云。迦留足天，乘閻浮檀金殿，入天戲林。其林柔軟，眾鳥音聲，和合美妙。天子入已，鳥名天音，天同業生。
天善業故，即說偈言。
若有人能作。愛樂之善業。彼人業果報。成就極端嚴。
既得受天樂。若不行放逸。從樂得樂處。彼必至涅槃。
一切樂無常。要必終歸盡。莫受此天樂。以為自歡娛。
此天樂無常。壽盡必退沒。既知此法已。常求涅槃道。
一切法皆盡。高者亦當墮。和合必有離。有命皆歸死。

又云。如是比丘，以聞慧觀天樂已，而說頌曰。
五根常愛樂。欲境所誑惑。欲火未曾有。須臾聞厭足。
一一諸境界。處處見天女。一切勝境界。欲火焰熾然。
若合若離散。或說或憶念。以天女因緣。火起燒天人。
火法和合有。不合則不生。若合若不合。欲火常熾然。
因緣不合故。火遠則不然。欲火無遠近。常燒愛眾生。
以意想薪力。邪憶念所使。愛油投欲火。焚燒愚癡人。
是以既知苦樂由心，事非究竟。
應當斷想薪。乾愛油。止念風。息欲火。
防制意地。恒順真如。圓滿菩提。常樂妙果。

故經偈云。若正善心者。常順法觀察。不為過所使。如日光除暗。

又經云。寧作心師。不師於心。若師心，則隨六趣而不返。作心師，則冥一道而常歸。

心平正，不為外所誘曰清。清而能久則明。明而能久則虛。虛則道全而居之。

所以阿差末經云。常正其心。不尚餘學。夫心常正直。本自玄虛。道全是心。心全是道。以不達故，隨思慮心為外緣所拘。內結所亂。乃令志當歸一。不尚餘學。虛明自現，返本之稱也。如是開示，可謂把行人手，直至薩婆若海，保不孤然。若信受之人，可謂不動塵勞，頓成正覺。

問 : 識生於身。身依於識。諸根壞曰。識遷離時。捨此故身。別受餘質。去來之識。相狀如何。斯旨難明，舉世皆惑。如寶處藏，莫有知者。
答 : 此理綿密。約教可知。

佛告賢護。識之運轉，遷滅往來。猶如風大，無色無形。不可顯現，而能發動萬物，示眾形狀。或搖振林木，摧折破裂，出大音聲。或為冷為熱，觸眾生身，作苦作樂。風無手足面目形容。亦無黑白黃赤諸色。賢護。識界亦爾。無色無形。無光明顯現。以因緣故，顯示種種功用殊異。當知受覺法界，亦復如是無色無形。以因緣故，顯發功用。

賢護。眾生死，此受覺法界，識界，皆捨離身。識運受覺法界，受餘身者。譬如風大，吹眾妙華。華住於此，香流至遠。風體不取妙華之香。香體風體及與身根，俱無形色。而非風力，香不遠至。

賢護。眾生身死，識持受覺法界，以至他生。因父母緣，而識託之。受覺法界能隨於識，亦復如是。如從華勝力，而鼻有嗅。從嗅勝力，而得香境。

又如從風身勝力，得風色觸。因風勝力，香得至遠。如是從識有受。從受有覺。從覺有法。遂能了知善與不善。乃至識之遷身。如面之像，現之於鏡。如印之文，顯之於泥。

譬如日出，光之所及。眾暗咸除。日沒光謝。暗便如故。暗無形質，非常無常，能得其處。識亦如是。無質無形，因受想顯。識在於身，如暗無體。視不可見。不可執持。如母懷子，不能自知是男是女，黑白黃色，根具不具。手足耳目類與不類。飲食熱糲，其子便動。覺知苦痛。眾生來去，屈申視眴，語笑談說，檐運負重。作諸事業。識相具顯，而不能知所在。止於身中，不知其狀。

賢護，識之自性，遍入諸處，不為諸處之所染污。六根六境，五煩惱陰，識遍止之不為其染。由此而顯識之事用。

賢護，如木機關，繫執一所，作種種業。或行走騰躍。或跳擲戲舞。於意云何。機關所作，是誰之力。賢護白佛言。智慧狹淺。非所能了。

佛告賢護。當知皆是作業之力。作業無形，但智運耳。如是身之機關，以識之力，作諸事業。仙通，乾闥婆，龍神，人，天，阿脩羅等。種種趣業，咸悉依之。識能生身，如工作機關。識無形質。普持法界。智力具足。乃至能知宿命之事。故知識性是一。無住無形。但隨智而彰。逐念而轉。此陰纔滅。彼陰便生。

如印文現之於泥。似面像臨之於鏡。至於入胎處卵。託質現生。來去無蹤。隱顯非礙。猶珠吐照。類日傳光。火出木中。種生地上。其體是一。用出千差。此一識門。亦復如是。因念力，分十二類種之差殊。隨業果，變無量生死之形質。

毘毘沙那楞伽王言。世尊。眾生神識，為當幾大。為作何色。佛言。楞伽王。眾生神識無邊大，無色無相不可見，無礙無形無定處，不可說。
毘毘沙那白世尊。識相如此無有邊大，無色無相不可見，無礙無形無定處，不可說者。豈非斷絕。佛言。楞伽王。吾今問汝。隨汝意答。當為汝說。
楞伽王。譬如大王在宮殿中，或高樓上。婇女圍遶，安樂坐時。著種種衣，及諸瓔珞。時大園林，阿輸歌樹。種種雜華。莊嚴精麗。其園在處，有細軟風，或大駛風。吹彼園林，阿輸歌樹。眾華香氣，至王所者，王聞之不。毘毘沙那白言。世尊。我聞此香。佛言。楞伽王。汝聞此香，分別知不。王言。世尊。我能得知。
佛言。楞伽王。此華香氣，王言知者，見大小耶。定作何色。楞伽王言。不也，世尊。何以故。此香氣相，無色無現，無礙無相，無定處，不可說。是故不見大小形色。
佛言。楞伽王。於意云何。若不見彼香氣大小，非斷絕相耶。毘毘沙那言。不也，世尊。何以故。若此眾香是斷相者，無人得聞。佛言。如是如是。楞伽王。識相亦爾。應如是見。
楞伽王。若識斷相，則無生死而可得知。如是楞伽王。識相清淨。唯是無明貪愛習氣業等，諸客煩惱之所覆障。
楞伽王。譬如清淨虛空之界，唯有四種客塵污染。何等為四。所謂煙雲塵霧。楞伽王。識相如是本清淨故，無邊不可捉。無有色染。唯是諸客煩惱之所覆染。所以者何。
楞伽王。若正觀時，不得眾生。無我。無眾生。無壽命。無畜養。無人。無眾數。無知者。無見者。無覺者。無受者。無聽者。乃至無色受想行識等。

問 : 外之境色，因識分別，故名唯識。只如夢中無境唯識。云何夢中識見種種。
答 : 顯識經云。佛言賢護。色有二種。一內。二外。內謂眼識。眼則為外。乃至身識為內。身則為外。賢護。如生盲人，夢見美色。手足面目，形容姝麗。便於夢中，生大愛悅。及睡覺已，冥無所見。乃至此生盲人，未曾見物。云何夢中而能見色。賢護白佛言。唯願開示。
佛告賢護。夢見見者，名內眼所。是慧分別。非肉眼見。其肉眼所，以念力故，盲者夢中須臾而現。復以念力，覺而憶之。識之內色，亦復如是。故於所見唯識。聞嗅嘗觸亦然。見有境界，但是念慧分別。若離念慧分別，決定無有前塵毫末之相。

問 : 識性無形。至極微細。云何能任持大身，又持小質。
答 : 識性微妙，不可思議。以隨業故，則妍醜俄分。以無形故，則小大咸等。

顯識經云。佛言。大藥。如風大無質無形。止於幽谷，或竅隙中。其出暴猛，或摧倒須彌。碎為塵粉。風大微妙，無質無形。

識亦如是，妙無形色。大身小身，咸悉能持。或受蚊身。或受象身。乃至如尼瞿陀子。極微細種子。生樹婆娑廣大。枝條百千。於意云何。其子與樹，大小類不。大藥言。世尊。其子與樹，大小相懸。如藕絲孔，比虛空界。如是大藥。樹於子中，求不可得。若不因子。樹則不生。微細尼瞿陀子，能生大樹。微細之識，能生大身。識中求身，身不可得。若除於識，身則無有。

佛言。復次大仙。此識微細，無色無質。非是可見。識非有色非青等色，色中無根。識若離根，則無境界。若人心中驚動怖畏。若疑思量。如是一切，皆是識力。

問 : 六趣昇沉，皆唯是識。初生善惡之趣，其相如何。
答 : 隨福所資，果報不等。勝福資識則境大。劣福資識則相微。

顯識經云。大藥復白佛言。世尊。眾生捨身，云何生諸天中。乃至云何生於地獄等中。

佛言。大藥。眾生臨終之時，福業資者。棄本之視，得天妙視。以天妙視，見六欲天，爰及六趣。見身搖動。見天宮殿，及歡喜園雜華園等。乃至如睡不睡，安隱捨壽。將捨壽時，天父天母同止一坐。天母手中，自然華出。天母見華，顧謂天父。甚為福吉。希奇勝果。天今當知，慶子之歡，時將不久。天母遂以兩手搖弄其華。弄華之時，命便終盡。無相之識，棄捨諸根。持諸境業，棄捨諸界。持諸界事，遷變果報。

猶如乘馬，棄一乘一。如日愛引光。如木生火。又如月影現澄清水。識資善業，遷變天報。如脈風移，速託華內。天父天母，同坐視之。甘露欲風，吹華七日。寶璫嚴身，耀動炫煥。天童朗潔。現天母手。大藥白佛言。世尊。無形之識，云何假因緣力，而生有形。云何有形，止因緣內。

佛言。大藥。如木和合，相觸生火。此火，木中不可得。若除於木。亦不得火。因緣和合而生。因緣不具，火即不生。木等之中，尋火色相，覺不可見。然咸見火從木出。如是大藥。識假父母因緣和合，生有形身。有形身中，求識不得。離有形身，亦無有識。

大藥。如火未出。火相不現。亦無煖觸。諸相皆無。如是大藥。若未有身識。受想行皆悉不現。大藥。如見日輪光明照曜。而諸凡夫不見日體。是黑是白，黃白黃赤，皆不能知。但以照熱光明，出沒環運，諸作用事，而知有日。識亦如是。以諸作用，而知有識。

大藥白佛言。云何為識作用。佛言。大藥。受覺想行，思憂苦惱，此為識之作用。復有善不善業，熏習為種，作用顯識。

大藥白佛言。云何識離於身。便速受身。識捨故身。新身未受。當爾之時。識作何相。佛言。大藥。如有丈夫，長臂勇健，著堅甲冑。馬疾如風，乘以入陣。干戈既交，心亂墜馬。武藝勁捷，還即跳上。識棄於身，速即受身。亦復如是。又如怯人，見敵怖懼，乘馬退走。識資善業，見天父母同座而坐，速託生彼，亦復如是。

大藥。如汝所問。識棄故身。新身未受。當爾之時。識作何相。大藥。譬如人影現於水中，無質可取。手足面目，及諸形狀，與人不異。體質事業，影中皆無。無冷無熱，及與諸觸。亦無疲乏，肉段諸大。無言音聲，苦樂之聲。識棄故身新身未受相。亦復如是。大藥。是資善果生諸天者。

大藥白佛言。云何識生地獄。佛言。大藥。行惡業者。入於地獄，汝當諦聽。大藥。此中眾生，積不善根。命終之時，作如是念。我今此身死，棄捨父母親知所愛，甚大憂苦。見諸地獄，及見己身應合入者，見足在上。頭倒向下。又見一處地純血。見此血已，心有味著。緣味著心，便生地獄。腐敗惡水臭穢因力，識託其中。譬如糞穢臭處臭酪臭酒諸臭因力，蟲生其中。入地獄者。託臭物生，亦復如是。

般若燈論云。言從死有，相續至生有時。如授經。如傳燈。如行印。如鏡像現。如空聲響。如水中日月影。如種子生芽。如人見酸。口中生涎。如是後陰相續起時，無有中陰往來，傳此向彼。是故智者，應如是解。

故知識託業現。境逐心生。刃利刀山。誰人鍛鍊。華含德水。非彼開敷。辯果知因。見末識本。

如谷應聲，語雄而響厲。似鏡鑒像，形曲而影凹。以知萬行由心。一切在我。內虛外終不實。外細內終不麁。善因終值善緣。惡行難逃惡境。蹈雲霞而飲甘露，非他所授。臥煙焰而噉膿血，皆自能為。非天之所生。非地之所出。只在最初一念，致此昇沉。

欲外安和。但內寧靜。心虛境寂。念起法生。水濁波昏。潭清月朗。修行之要。靡出於斯。可謂眾妙之門。群靈之府。昇降之本。禍福之原。但正自心。何疑別境。是以離眾生罪行福行不動行。終無三界苦樂果報。若離眾生見聞覺知。豈有陰處界等境界。

如大般若經云。佛言。若夢若覺，要於見聞覺知法中，有覺慧轉。由斯起染，或復起淨。若無見聞覺知法，無覺慧轉。亦無染淨。故知夢覺唯識。染淨由心。前賢後學之所宗。千經萬論之同指。

如楞伽經偈云。眾生及瓶等。種種諸形相。內外雖不同。一切從心起。但一念不生。諸緣自斷。

故云一念心不生。六根總無過。又云。一心不生。萬法無咎。

如今厭生患老。隨思隨造。捨妄除身。業果恒新。若能了生無生。知妄無妄。一念心寂。萬慮俱消。

如云畏影畏跡。逾走逾極。端坐樹陰。跡滅影沉。是知悟心即休。更無異術。

如祖師云。一切由心。邪正在己。不思一物。即是本心。智者能知。更無別行。所以本師云，此事唯我能知。