人生本苦，欲求解脫。
宗教與修行，便是要滿足人們離苦解脫的渴望，因而誕生的產物。許多人以為，人類以宗教和崇拜去理解、控制不可控的外在因素，如天災，殊不知控制的本身就是逃離痛苦的彰顯。就算宗教的理論、儀軌和權力結構已經複雜到如同天主教梵諦岡的運作，它所汲取的能量依舊是平民離苦得樂的慾望和渴求。
當宗教的體系儀軌越複雜，築建的門檻越高，能夠跨入的人逐漸減少，離苦的關鍵掌握在少數精英手中，意即大部分的人必然沈淪苦海而無法解脫。反之亦然，當宗教失去所有的體系和儀軌，撤掉所有門檻，法必然會亂，導致偽法氾濫頻傳，人人不得解脫。如何在偏執的兩端間找到一個合宜的點，既能法正不亂，又能廣度眾生，是每一位大修行者必定會思考的議題。
儘管它其實是個假議題。
當大修行者證得空性，不再被我執所亂，他能見到每個人的每世因果，亦能窺見世界的走向，所有隱蔽的事物在他面前清朗如日，不為人知的秘密在他眼裡如夜中皎月。如此他便能得知，法的正和亂本該如此，法的傳遞和扭曲盡是必然。
大修行者若證得佛果，他便會懂得退一步，令該發生的發生，而非挽起袖子去攪和那一潭池水。因為他理解了所有事情的發生與不發生，全是為了更好的未來。他深知一切的一切全是自在因緣，而因緣本就沒有好壞，遑論善惡。
所有的痛苦皆來自於看得太近太窄，一天、一年、一生不過是宇宙流動的極微小片段罷了。人若活百年為人瑞，那千年、萬年不就遙不可想？佛教裡談劫，計算的單位是千萬年至數十億年，那更非人類所能理解。大修行者若能從宇宙和劫數來觀世間更迭起落，便不會輕易跌出空性之外。
這不是無情嗎，有人或許會問。
空非無情。所謂了空，意即理解了所有世間萬物的生滅以及其背後的脈絡與緣由。如此一來，大修行者便不會為世事所動。然而了空者非佛也，光是能夠理解空性，僅能成為阿羅漢，若對眾生無悲心，不願入苦海渡眾，那是自了漢，非菩薩更非佛矣。
佛與世間唯一的聯繫，來自於一份純粹的悲心。悲心生於苦難，長於空性，對應的是害怕、恐懼、不安全感，最終的呈現則是於世間度眾。它的作用不在於自身，而是眾生。發自大修行者的悲心宛如一層薄膜護著眾生，令其面對痛苦的根源而不受傷，真心懺悔而不恐懼，發願修行而不害怕，成佛解脫而不遺憾。
悲心和同理有別。同理有著鮮明的主體和客體，由主體去揣摩客體的情境和心境，進一步去模擬客體的感受，並依此為憑藉，作出相應的行為。悲心沒有主客之分。它並非由我而起，依你而生，而是依苦而生，隨苦而滅，因此無客無主，無有著相，能度眾生而無礙。
悲心是一種恆持的狀態，不會因為世俗的因素而增減，不會因過度而令人難以忍受，更不會因此迷失自我。懷有悲心的大修行者不會因為懷持悲心而痛苦，更不會因為承受不了眾生的痛苦而避世隱居。正因悲心不生苦難，更無所謂責任感、使命感這些多餘的念頭，以及非得如此的執著。金剛經裡所言「應無所住而生其心」，指的正是此事。
憑藉悲心和空性所採取的行動，皆是為了去完整本該完整的事，讓表相的缺陷回歸裡相的完美，也就是令渴望解脫的人得以解脫，如此單純。
若以一句話描述，那便是「願一切圓滿，因為一切已經圓滿」。
