什麼是「共情」？
讀小說《傲慢與偏見》的時候，你為達西先生這個木頭遲遲不表白而擔心。
看電影《海邊的曼徹斯特》，你為男主身陷喪子之痛不能自拔而為之揪心。但凡是聽到看到想到別人受到委屈苦難，或者開心驚喜，你的感同身受就是產生共情。
共情讓商業思維的人覺得可以用來吸引消費，讓文化藝術工作者用來注入創作，讓一般人覺得可以從中學習並且感受到自己，其實也挺好的（或者挺糟的）。
美國哲學與心理學協會前主席保羅·布盧姆在《擺脫共情》這本書裏是這麼寫的：「共情指的是感受你認為他人所感受到的東西的行為，即體驗你覺得他人應該有過的體驗。」
不過，這位曾被票選為耶魯大學受歡迎的心理課程教授，同時也在這本書裏要我們，忘記共情、放下共情。
因為，共情容易讓人無意識的做出判斷，跟因之衍生出缺乏理性的行為。布盧姆說：「我們面臨的問題很少是因為缺乏共情造成的。實際上，這些問題往往是由共情氾濫引起的。」
共情不能取代思考。不能。不能。不能
為什麼共情會氾濫呢？因為共情帶給人的切膚之痛或欣喜，會讓人產生道德優越感，讓人產生情緒上的抒發或壓抑。
一句話，共情會讓人產生道德上的不理性。我們會因為只要事關道德，就覺得這一定是對的，一定要遵守。這就會讓共情產生「覆蓋直覺」、「改寫直覺」的不理性行為！
從商業行為上面來說，共情讓消費者產生偏見，產生衝動，去購買引發他聯想力的產品。
從一般人的角度來說，共情讓人在照顧到自己的感受的同時，誤以為自己理解別人痛苦。
但事實上，共情卻會讓我們短視，讓我們以偏概全，以局部代替全部。共情讓我們只會以看得見想得到的人的處境，取代沒看到沒想到的大多數人的真實狀態。
聽起來，共情可以讓我們舒服。因為，我們以為解決了問題。但是，並不是完整的解決。也有可能，共情會使我們認定這樣就夠了，我們盡了我們能力所及的力了。
怎麼解決這個問題呢？
布盧姆說我們最大的問題是擁有滿滿的「情緒共情」，而較少「認知共情」。後者是指，我們就算沒有進入別人所帶來的情緒漩渦，仍能理解感知別人的處境跟問題。
能共情不代表你善良，更不代表你是正義的一方。所以，人必須「先思考再行動，而不是先共情再行動。」
共情不能取代思考。不能。不能。不能。
共情者最容易犯的錯誤：想要教育別人
人，不應該成為共情的奴隸。然而，共情有沒有積極的優點呢？
《共情的邊界：高敏感的你，如何活得更自在》這本書給的答案是：共情可能讓你耗盡你的同情心跟感受力，你要多點「鈍感力」，再加上「冷卻技能」，將共情帶給你的敏感和易感，轉化成創造力。
「儘管強大的共情能力確實是一種天賦，但經常活在他人的情緒中會很快耗盡共情者的『電量』，使他們的內心失衡，產生一種枯竭感。」作者如是說。
太有同理心，太有共情力，會讓人情緒容易波動，會讓人「內心小劇場」不斷有戲在上演。
你可以有共情力，但是，不能讓它完全佔據你的心靈。
你可以，也應該跟共情相處，但是不能想要一步到位的解決共情所帶來的內心困境。關鍵字是：不要讓共情帶來的感受「淤積」在你的身上，你的心裏。
這也正是書名的由來，你得為自己的共情設下邊界，設下鬧鐘，設下沙漏：共情應該為我所用，而不是我被共情所扭曲。
保持好奇心，但是，不要想改變別人。或者，共情者最容易犯的錯誤：想要教育別人。
好奇心，開放性，接納，是維繫人與人關係的三個基礎。共情的邊界也需要，特別是最後一點，接納自己不可能做到完美。因為，我們不需要。
「有意識的見證」自己的感受，活下去
《共情的邊界》提醒我們，要學習不帶情緒的觀察自己，「有意識的見證」自己的感受出現了。它會出現，也會消失。它會來，也會去。只有你這個人，你這個主體不會離開。
你應該不要讓共情所引發的風，吹動你心中的幡。這裏，很容易讓人聯想到禪宗公案說的：「本來無一物，何處惹塵埃。」是呀。我們也很想呀。但是，太難了吧。
這也就是我們現在慢慢接受的一個說法：不要再叫我加油了，我只能這樣了。
接納不完美的同時，我們可能會產生「成就感」。因為呀，人生的確太難了。
成就感有可能會帶來「使命感」，因為你知道別人所受的苦，你會想要讓這一切產生意義。這時候，創造力就出現了。這個創造力可以是對你有用的，也可以是對眾人有用的。
但是，你得知道你一定一定不要再被「二手情緒」給淹沒了。
你在情感上面支持別人，你更要在情感上面自我支持。句點。
