輪迴｜《那先比丘經》的業果觀與輪迴主體問題

📘學習範疇

《那先比丘經》的業果觀與輪迴主體問題

📖文獻筆記

三、輪迴主體的探討

（二）無我誰去輪迴

人死亡之後隨業受報，而有下一期的生死，是延續前一生的神識呢？還是換了一個新的神識呢？那先回答：不是舊的神識，也不離舊的神識。那先更反問彌蘭王，初生時的你，吃奶時的你，到長大成人的你，是同一個身體嗎？國王回答說：不是同一個身體。那先接著以譬喻來說，如果不是同一個身體，那是另外有一個人幫你寫字，或代替你受罰嗎？國王無法了解這個問題，很聰明地反問那先，請他自己回答自己的問題。那先說：從小時到長大是同一個身體的相續，為同一個生命體所長養，就像從夜晚點燈到天明，雖然前一剎那的燈火，不同於後一剎那的燈火，卻是由相同的一個燈柱所發出來的火光；不只是身體，人的精神（神識）之展轉相續，也是如是，在剎那剎那當中生滅相續。所以，人從精神而生，此生死後，也是由精神趣向另一個生死而展轉相續。在死生的流轉中，不是同一個精神，也不離同一個精神，就像牛奶變成乳酪，乳酪變成奶油，奶油又提煉為醍醐一般，從生到老，從老到死，又從死受生，一身又一身，是由精神而展轉相續。

在此，可以為上一節的「傾向於唯心的業力說」提出更一步的佐證，進而可以說在《那先比丘經》說明生死的相續中，如同在《異部宗輪論》所述，大眾部與化地部本宗所主張的「入胎為初，命終為後，色根大種，皆有轉變，心心所法亦有轉變。」即我們的色身在一期的生命當中，會因為飲食的長養，可以由小變大，轉變成另一種形態，如同牛乳轉變為酪、酥等，前後有所不同；心心所法在剎那剎那地生滅中，更是不斷地相續轉變。有情的生命體就是在色心的相續轉變中，一期生命的色法與心法一直在轉變、成長或變壞，此生過後，依照業報力，由心法趣向另一期的生死，而一生一生地生死輪迴不已。

此心法在經文是「神」，「人神亦如是，從精神生，從生至長，從長至老，從老至死，死後神更復受生，一身死當復更受一身，譬如兩主更相然。」即「神」不只是在生死當中作為相續的橋樑，也是生命中統一的精神主體，而此主體是什麼呢？各部派為了解決這個問題，提出了於六識外別有細心的主張。如有部的假名我、說轉部的勝義補特伽羅、犢子部的不可說我、經部的細心、大眾部的細意識與根本識等。這一細心相續提供了結生相結續的功能，又對內執受根身，對外為五根取境生識之所依，及作為六識根源的生命中樞，以任持記憶、統整六識。

佛說「無我」，反對有一個常住不變易的「我」，但又接受善惡業報的輪迴說，在善惡業報的輪迴當中，自然不免隱藏著有一個一直在相續，且具有同一性的主體在接受果報的問題，是故在佛教的內部阿毘達磨的思想中才提出了各種細心的思想；但各式的細心說，也是屬於緣起論的，是用來說明業感緣起的問題，就是南傳上座部後來也提出了「九心輪」中「有分識」，作為生命內在的心體，三世流轉中相續不斷的根本心。

四、結論

在生死的流轉當中，只有業報而無受者、作者，是佛陀一再的教說，但有情總覺得有一個「我」或「命」在輪迴，那先指出沒有一個真實不變的我，有情只是在剎那剎那中展轉相續相成的假我。然而，無我是誰在輪迴呢？小時候的我到長大成人後的我，是同一個人嗎？下一期的生命，是延續前一生的神識嗎？那先以為從小時到長大是同一個身體的相續變化，為同一個生命體所長養，不只是身體，人的精神的展轉相續，也都是在剎那剎那當中而生滅相續。所以，在死生的流轉中，不是同一個精神，也不離同一個精神，這與《異部宗輪論》中大眾部與化地部本宗所主張的「入胎為初，命終為後，色根大種，皆有轉變，心心所法亦有轉變」是相同的觀點。

而對於一期生命開始的名法與色法，並不會到下一期生命中相續的問題，與《雜阿含》中以為名法是受想行識四蘊的看法較相近，不同於南傳上座部以為「識」是「名色」的緣，識不包含在名法之內。因為本經以為有情為名色或五蘊的和合，生時名色互相依存，死時五蘊崩壞不住，依照善惡的業力，由「神」或「精神」趣向另一期的生死。此「神」或「精神」從經文中加以比對，比較上是指與「名色」支展轉相依的「識」支，是生死相續中先來後去的果報識。

📝學習心得

佛說「無我」，反對有一個常住不變易的「我」，但又接受善惡業報的輪迴說，在善惡業報的輪迴當中，自然不免隱藏著有一個一直在相續，且具有同一性的主體在接受果報的問題，是故在佛教的內部阿毘達磨的思想中才提出了各種細心的思想。

在〈無我的輪迴——佛教的生死觀〉一篇中點出關鍵問題：

傳統印度思想中，輪迴的主體就是那個不滅的靈魂我（Atman）。可是佛教既然主張「無我」，否定靈魂不滅，否定永恆的自我同一性，那麼不就喪失了輪迴的主體？如此一來佛教要說明輪迴之如何可能的問題，便需要有一番轉折。—〈無我的輪迴——佛教的生死觀〉

換句話說，傳統印度思想中有兩個重要的觀點：①有我（Atman）、②輪迴。佛教否定①有我（Atman），但承許②輪迴。

其實有我（Atman）的觀點，與瀕死經驗、出體經驗比較符合，也就是說，如果輪迴是透過案例來說服人相信，那麼瀕死或出體案例是否也能說服佛教徒相信有我（Atman）的觀點呢？換句話說，證成輪迴的第四個理路：輪迴案例。可能不是那麼站得住腳？

「無我」的觀念並不與自我意識衝突，也不與死後靈魂完全相矛盾，「無我」乃是否定靈魂具有常住不變的性質，也就是否定自我（Atman）具有常住不變的自性。這樣的前提給予了很大的關於輪迴主體的詮釋可能，是以在這個前提下，佛教思想各個階段的發展，雖都提出了他們各自的輪迴觀，但基本上他們都沒有違背「無我」的基本原則。—〈無我的輪迴——佛教的生死觀〉

換言之，相較於「有我的輪迴」，「無我的輪迴」需要在「無我」與「輪迴」間找出合理的解釋，「無我」是「否定常、一、自主的我」，也就是說佛教需要在：①輪迴的主體、②此主體「無我」。兩者之間安立一種新的詮釋。