真心愛人便是仁
廿字真言的組成雖是空前，本質並非獨創，而是融合五教精神的舊瓶新裝。開頭的「忠恕」兩字，但凡對《論語》稍有涉獵，大抵不難嗅出其中的儒家意味。不僅忠恕如此，自「忠」以迄「信」字，乃至廿字其餘的幾個字，幾乎都貼著大大的儒家標記。
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果不其然，《廿字真經》在鋪排廿字時，很快便點出「配之儒德，各得其仁」──忠、恕以降種種條目，不僅是儒家崇奉的美「德」，也是「仁」的闡發與示現。
儒學即仁學，大抵算是基本的文化常識。即使刻意忽略最古老的《詩》、《書》，光從時代較晚的孔子算起，也有兩千五百年的歷史。源遠流長的正面意義，等同歷史悠久，身價自然不凡。可就現實來看，源既遠，流既長，必然摻和不少雜質，難保原初的清淨本色。兩千多年的雜染，遂使「仁」逐漸脫離本來面目，戴上假仁假義的假面。
究其實，惹人厭憎的是假仁；一旦弄清仁的真面目，相信不會有人對仁心生反感。歸屬學術的儒家重仁，宗教屬性極強的天帝教依然重仁，《教綱》直指天帝教的教旨就在「體天心之仁」。
敢問「仁」是什麼？
我們且把宋明理學對「仁」那一大套學究式的解釋拋開，儒學宗主孔子對「仁」有最為素樸的解答：愛人。
孔門濟濟多才，年輕一輩的樊遲顯然是悟性較差的。孔子似乎特別疼惜這個年輕人，經常帶在身邊，時不時點撥一下。有一次樊遲問老師，老師這麼看重仁，同學與當代賢哲也常就此向老師請教，但「仁」的定義究竟是什麼呢？老師在不同時間，面對不同對象，給出的答案好像都不大一樣，弟子始終無法掌握確切的答案。
面對這個秉性忠厚，可資質駑鈍的弟子，孔子給了一個極其親切，卻又極其貼切的答案：愛人。
仁就是愛人，由衷的愛人。不必訴諸高蹈的理論，就只是簡簡單單，誠誠懇懇地愛人。
生而為人，必有愛人的本能與潛質。這種本能或潛質，原是天地所賦，是人性本有。儒家稱為「明德」，佛教稱作「佛性」，天人教主在《平等真經》說是「儿中仁」。
一切生命自有天賦的「仁」，稱之為「靈根」、「善性」亦無不可，只是或隱或顯，程度不一而已。源於中原古音的閩南語把蛋黃念作「卵仁」，反映的是古人通透的智慧。從寂靜無聲的卵到小雞破殼而出，成就活活潑潑的新生命，正是「仁」的發用。不僅動物如此，植物的果實同樣有仁，從小小的果仁生發成參天的大樹。而人，憑藉天性之仁，愛人一旦成為天道的落實，人間的現實，便是眾人仰望的「大人」。
愛人只是清淨本性的發顯。
如此說法，似乎又過於高蹈。上溯孔子心儀的政治家子產的說法，「人之愛人，求利之也。」如果我們真心愛一個人，具體的操作不難推知，當是基於愛人之心，因此想方設法利益對方、迴護對方。
魯哀公算是不恥下問的，經典中不乏魯哀公頻頻討教的記錄。此公頗有自覺，經王國維引用而廣為人知的名言「生於深宮之中，長於婦人之手」，就是魯哀公的自白。
魯哀公有一次問孔子，請問帝舜戴什麼樣的帽子？他的強烈好奇只換來孔子的沈默。魯哀公很納悶，寡人虛心求教，為什麼夫子卻緘默以對？
孔子這才正色回答：君上問的不是重點，臣下正在思索如何答覆才妥當……
大舜是孔子至心仰慕的聖王，但成為聖王的關鍵與穿戴無關。孔子在魯哀公追問後展開一段論述，大抵是說舜作為天子，施政以仁德為本，以愛民為訴求的政策使天下太平，風調雨順，不但百姓安居樂業，連帶鳥獸也悠游自在，這才是萬民擁戴帝舜的關鍵所在。
這段敘述換成孟子的文字，實即「先王有不忍人之心，斯有不忍人之政。」仁心在前，仁政在後。而仁政的義涵，實即愛人的普遍實施。
魯哀公儘管勤於討教，畢竟不是孔門中人，代表性或許有限。孔教傳承的雜染，在自家師門依舊有跡可循。
《禮記．檀弓》收錄了一段故事。
有若突然想起孔子對於丟官不知如何因應。曾參回說，這我倒聽夫子說過，「喪欲速貧，死欲速朽。」丟官之後最好家財散盡，死後屍體越快腐朽越好。
有若一聽立刻皺起眉頭，這不是君子說的話呀！曾參很堅持，這可不是道聽塗說，是我親耳聽見的。有若也堅持，君子不可能說出這樣的話，我就是沒法相信。
曾參在腦中搜索了好一會兒，嘿，我想起來了，當時子游也在場。
有若這才勉為其難地說：果真如此，那麼夫子一定有他的道理。
曾參找到子游，轉述了兩人的對話。子游先拋出一聲讚嘆：有若真是高明啊！夫子當時住在宋國，看到桓司馬調動民工去修築自己的石槨，百姓埋頭苦役三年都沒能完成，氣得夫子大罵：與其這樣，死了之後屍體早點爛了算了。「死欲速朽」這話是針對桓司馬說的。南宮敬叔丟官之後，只要有機會進宮就載著寶物去巴結魯君，「喪欲速貧」就是針對南宮敬叔說的。
聖人出格的評論，原有特殊語境，切莫以為可以放諸四海而皆準，完全不管時空人條件。〈易傳〉有云：「苟非其人，道不虛行。」大道能否如願推行，不失本來，關鍵還在有無適當的傳人。
孔子最屬意的傳人顏回早夭，情緒向來節制的孔子哭得呼天搶地，大喊「天喪予，天喪予！」除了師生朝夕相處的情感面，也有大道傳承的現實面。最為理想的傳道人選顏回一死，孔子一生的學問雖然不至全數落空，可要如實薪傳，終有困難。
《廿字真經讀經筆記》-53。釋「配之儒德，各得其仁」
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