一、
憲問恥。子曰：「邦有道，穀；邦無道，穀，恥也。」
「克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣？」
子曰：「可以為難矣，仁則吾不知也。」
2. 注釋
1. 憲：指宰我，孔子的學生。
2. 恥：指羞恥之事，宰我請教孔子關於恥辱的問題。
3. 邦有道，穀；邦無道，穀，恥也：如果國家有道（治理良好），就應該努力耕耘並獲取俸祿；但如果國家無道（混亂不堪），仍然只顧自己獲取穀物和俸祿，就是可恥的行為。
4. 克、伐、怨、欲：克（自我約束）、伐（誇耀）、怨（怨恨）、欲（貪欲），這四者代表人的內在行為與情緒。
5. 不行焉，可以為仁矣？：如果能做到不誇耀、不怨恨、不貪欲，這樣就可以稱為「仁」了嗎？
6. 可以為難矣，仁則吾不知也：這樣的人確實很難得，但是否能稱為「仁」，我不敢確定。
3. 白話文
宰我問孔子：「什麼是恥辱？」
孔子說：「國家治理良好時，努力耕耘獲取俸祿是應該的；但如果國家混亂，仍然只顧著獲取俸祿，這就是恥辱。」
宰我又問：「如果一個人能做到不誇耀、不怨恨、不貪欲，這樣就可以稱為『仁』了嗎？」
孔子回答：「這樣的人確實很難得，但是否能稱為仁，我不敢確定。」
4. 總結
這段話主要探討兩個問題：恥辱與仁德。
1. 關於恥辱——孔子認為，君子不該只顧個人利益，如果國家昏亂，仍然追求俸祿，便是一種恥辱。這表現了孔子的道義觀，強調個人應當有道義標準，而非僅以物質利益為導向。
2. 關於仁德——孔子認為，一個人能夠克制自己、不誇耀、不怨恨、不貪欲，確實難能可貴，但是否就能稱為「仁」，他持保留態度，因為仁不僅僅是約束個人行為，還涉及更積極的道德實踐與對他人的愛。
3. 行為與內在道德的區別——僅僅做到「不做壞事」還不足以稱為仁，而是要真正積極地去實踐仁德，推己及人，才能符合孔子的標準。
二、
1. 原文
子曰：「士而懷居，不足以為士矣。」
2. 注釋
1. 士：有志於修養道德與從政的人，古代對有學識、有理想之人的稱呼。
2. 懷居：眷戀安逸的生活，貪圖安居。
3. 不足以為士矣：不配稱為真正的士人。
3. 白話文
孔子說：「一個士人如果只想安於現狀、戀棧安逸的生活，那他就不配被稱作真正的士人了。」
4. 總結
這句話強調了士人應具備的進取精神與責任感。真正的士人不應該只求安穩過日子，而要有志於實踐理想、服務社會，甚至不畏艱難地承擔起改革與領導的任務。
啟示
1. 志於道者須有行動力：有志氣的士人應主動承擔社會責任，不可只求安逸。
2. 安於現狀者難成大業：如果只想保住自己的舒適，缺乏進取之心，就難以對社會有所貢獻。
3. 儒家重行重責，不尚空談：不僅要有理想，還要實踐理想。真正的士人是行動者，而非觀望者。
三、
1. 原文
子曰：「邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。」
2. 注釋
1. 邦有道：國家政治清明、有道德。
2. 危言：直言不諱、坦率地說出真話。
3. 危行：正直地行事，不避險難。
4. 邦無道：國家政治混亂、無道德。
5. 言孫：說話要謹慎、委婉。
6. 危行言孫：在亂世中仍然堅守正直行為，但說話需婉轉，以保自身安全。
3. 白話文
孔子說：「在政治清明的時代，說話就要坦率，行為也要正直；但若國家無道、政治混亂，那就要堅持正直的行為，但說話要謹慎婉轉。」
4. 結論
這段話說明，君子在政治清明時可全然表達志向與行動，但若處於亂世，則應懂得保護自己，在行為上堅守道義，在言語上則需審慎，以免招禍。
啟示
1. 堅守原則，不隨波逐流：無論時局如何，君子應當堅持正直的行為。
2. 懂得變通，以保初心：在亂世，直言可能引禍，故要以柔克剛，達成保身與守道之雙重目標。
3. 言行需合時勢：說話與行為需根據當時的政治環境調整方式，不是為了苟且，而是為了長久守道。
4. 內守道德，外顧安全：真正的君子，不是盲目衝撞，而是在亂世中靈活生存，等待時機行道。
四、
1. 原文
子曰：「有德者，必有言。有言者，不必有德。仁者，必有勇。勇者，不必有仁。」
2. 注釋
1. 有德者：指具備高尚道德修養的人。
2. 必有言：指這樣的人一定能發表符合道德、合乎義理的言論。
3. 有言者，不必有德：會說話的人不一定具備高尚的德行。
4. 仁者：指具有仁德之心的人。
5. 必有勇：有仁德之人必然具備勇氣，因為他們秉持正義，不畏艱難。
6. 勇者，不必有仁：有勇氣的人，不一定擁有仁德，可能只是匹夫之勇，缺乏道義。
3. 白話文
孔子說：「有德行的人，一定能發表符合道義的言論；但能言善道的人，不一定就有德行。有仁心的人，一定具有勇氣；但勇敢的人，不一定有仁德。」
4. 總結
這句話強調了「德行、言語、仁心、勇氣」之間的關係，並區分了真正的品德與表面能力：
1. 德行與言語——真正有道德的人，一定能發表正確的言論，因為他們的言語來自內心的修養；但能說話的人不一定真正有德行，言辭華麗不代表品行高尚。
2. 仁心與勇氣——真正仁愛的人，必然勇敢，因為他們為了正義願意挺身而出；但勇敢的人不一定有仁德，有些人只是衝動魯莽，缺乏道德約束。
3. 內在與外在的區別——孔子提醒我們，不能只看表面能力，而要注重內在品德。一個真正值得信賴的人，不僅要有話語權和勇氣，更要具備道德和仁愛之心。
五、
1. 原文
南宮适問於孔子曰：「羿善射，奡盪舟，俱不得其死然；禹稷躬稼，而有天下。」夫子不答，南宮适出。子曰：「君子哉若人！尚德哉若人！」
2. 注釋
1. 南宮适：孔子的弟子，姓南宮，名适。
2. 羿：古代善射的英雄，相傳是夏朝的弓箭名手，但最終被寒浞所殺。
3. 奡：傳說中勇武善戰的人，以善於行船著稱，但最後沒有善終。
4. 不得其死然：沒有得到應有的好結局，指羿和奡雖然技藝高超，但未能安享天年。
5. 禹、稷：禹是治水的大禹，稷是周朝的祖先后稷，兩人都以辛勤勞動聞名。
6. 躬稼：親自耕作，指禹和稷都以勤勞和德行為本，最後成為天下敬仰的人物。
7. 尚德：崇尚道德。
3. 白話文
南宮适向孔子請教說：「羿善於射箭，奡擅長行船，但兩人最後都沒有好下場；而大禹和后稷親自從事農耕，卻能獲得天下的尊崇。」孔子沒有回答。南宮适離開後，孔子讚歎道：「這個人真是一位君子！他崇尚德行啊！」
4. 總結
這段對話反映了孔子的價值觀，強調道德的重要性，而非單純的技能或武力。
1. 技能與道德的對比——羿和奡雖然技藝高超，但缺乏道德根基，最終未能保全自己；反之，大禹和后稷以德行和勤勞治理天下，才受到世人的尊敬。
2. 德行勝於才能——孔子不直接回答南宮适的問題，而是在他離開後讚賞他的見解，表明孔子認為崇尚德行才是最重要的。
3. 成功的基礎——這句話傳達的核心思想是，真正能夠獲得長久成就和人們尊敬的，不是武力或技能，而是道德與勤勉。
六、
1. 原文
子曰：「君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。」
2. 注釋
1. 君子：品德高尚、有學問修養的人。
2. 不仁：不具備仁德，缺乏仁愛之心。
3. 小人：心胸狹隘，只追求私利的人。
4. 仁者：具有仁愛之心，能夠關愛他人並實踐道德的人。
3. 白話文
孔子說：「有時候君子也可能缺乏仁德，但從來沒有小人是仁愛的。」
4. 總結
這句話強調了仁德與人格的關係。孔子認為，君子雖然以仁為核心，但也可能有疏忽仁德的時候；然而，小人本質上只顧私利，完全無法達到仁愛的境界。
1. 君子與仁的關聯——理想的君子應當具備仁德，但現實中可能有少數君子一時未能實踐仁義。
2. 小人無法仁愛——小人只顧個人利益，缺乏仁心，因此不可能成為真正仁愛的人。
3. 道德修養的重要性——成為君子並不代表就一定達到了仁的標準，仍需不斷修養自身，而小人則因為本性趨利，難以達到仁的境界。
七、
1. 原文
子曰：「愛之，能勿勞乎？忠焉，能勿誨乎？」
2. 注釋
1. 愛之：愛護他人，對他人關懷備至。
2. 能勿勞乎：能不讓他們經歷鍛煉與辛勞嗎？意指真正的愛不是溺愛，而是讓對方經歷磨練。
3. 忠焉：對他人忠誠，真心為他人著想。
4. 能勿誨乎：能不去教誨他們嗎？意指忠誠對待他人，就應該盡心盡力地教導他們。
3. 白話文
孔子說：「愛一個人，難道不讓他經歷磨練與辛勞嗎？對他忠誠，難道不去教導他嗎？」
4. 總結
這句話強調了真正的愛與忠誠的內涵。愛一個人並不是一味地讓他過得輕鬆，而是讓他經歷必要的磨練，以便成長；對人忠誠則應當負責任地教誨他，使其進步。
1. 真正的愛包含嚴格與磨練——真正的關愛不是溺愛，而是幫助對方成長，即使過程中會讓對方感到辛苦。
2. 忠誠必須伴隨教誨——對他人忠誠，意味著要盡心教導，幫助對方改正錯誤，而不是一味迎合。
3. 教育與責任的重要性——無論是為人師長、父母，還是朋友，真正的關心都應該包含教育與指導，而不是讓對方沉溺於安逸。
八、
1. 原文
子曰：「為命：裨諶草創之，世叔討論之，行人子羽脩飾之，東里子產潤色之。」
2. 注釋
1. 為命：指起草正式的國家命令或文告。
2. 裨諶：鄭國的大夫，負責最初的草擬工作。
3. 草創之：起草初稿，確立大致內容。
4. 世叔：即世叔儀，鄭國大夫，負責審議討論。
5. 討論之：對草案進行討論與修改。
6. 行人子羽：即子羽，負責進一步修飾與完善。
7. 脩飾之：指潤飾文辭，使其更嚴謹、優美。
8. 東里子產：即子產，鄭國名相，進一步潤色，使文辭更加精煉流暢。
9. 潤色之：最後潤飾，使其更加完美。
3. 白話文
孔子說：「起草國家命令的過程是：裨諶負責草擬初稿，世叔負責討論修訂，行人子羽負責進一步修飾，最後由東里子產潤色，使文辭更加優美。」
4. 總結
這句話說明了制定國家命令的嚴謹過程，體現了分工合作的重要性，也突出了文書修訂的層層把關機制。
1. 強調分工協作——一份正式文書的形成，需要不同層級的專業人士參與，每個人發揮自己的專長。
2. 文書修訂的重要性——從草創到潤色，每個環節都不可或缺，確保內容準確、語言精煉、表達得當。
3. 政治決策的嚴謹性——國家命令不能草率決定，必須經過審慎的討論與修飾，以確保政策得當、言辭妥善，避免不必要的誤解與錯誤。
九、
1. 原文
或問子產。子曰：「惠人也。」問子西。曰：「彼哉！彼哉！」問管仲。曰：「人也。奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒齒，無怨言。」
2. 注釋
1. 或：有人，指某個未具名的問者。
2. 子產：春秋時期鄭國的名相，以施政寬厚仁愛著稱。
3. 惠人：仁愛且能施惠於民的人。
4. 子西：即鄭國大夫公子發，曾輔佐鄭簡公。
5. 彼哉！彼哉！：語氣感嘆，可能含有輕視或不以為然的意思。
6. 管仲：春秋時期齊國宰相，輔佐齊桓公成就霸業。
7. 人也：此處可能是稱讚管仲是一位真正有作為的人。
8. 奪伯氏駢邑三百：管仲剝奪伯氏（齊國貴族）三百戶封地。
9. 飯疏食：吃粗糙簡單的飯食。
10. 沒齒：終其一生。
11. 無怨言：沒有任何怨言，表示伯氏對管仲的做法沒有怨恨。
3. 白話文
有人問孔子對子產的看法，孔子說：「他是個仁厚而能施惠於民的人。」
又問子西，孔子只是說：「他啊！他啊！」（語氣含有不以為然之意）。
再問管仲，孔子說：「他是個真正有作為的人。他曾經奪去伯氏的三百戶封地，但伯氏雖然終身過著簡樸的生活，卻從不抱怨。」
4. 總結
這段話表達了孔子對三位歷史人物的評價，從中可以看出孔子的政治觀點與價值取向。
1. 肯定子產的仁政——子產以仁愛治國，孔子稱讚他是一位能惠及百姓的好官。
2. 對子西的態度曖昧——孔子沒有直接批評或稱讚子西，而是用「彼哉！彼哉！」含糊帶過，可能表示對他不太認同。
3. 讚揚管仲的治理能力——管仲雖然採取強硬手段奪取封地，但他讓被奪封地的人仍能接受安排，甚至無怨無悔，顯示其治理手腕高明。
4. 政治家的手腕——孔子認為一個優秀的政治家不僅要有仁德，還要有能力使人民信服，即使面臨困難或犧牲，也能維持社會的穩定與和諧。
十、
1. 原文
子曰：「貧而無怨難，富而無驕易。」
2. 注釋
1. 貧而無怨：身處貧困卻不抱怨、不怨恨他人或社會。
2. 難：困難，不容易做到。
3. 富而無驕：擁有財富卻不驕傲、不自滿。
4. 易：相對來說比較容易做到。
3. 白話文
孔子說：「貧困而沒有怨言是很困難的，而富有卻不驕傲則相對容易做到。」
4. 總結
孔子這句話強調了在不同處境下的德行修養難易程度。他認為：
1. 貧困時不怨恨很難——人處於貧困之中，往往會對社會或他人產生怨恨，能夠安然接受、不怨天尤人的確不容易。
2. 富有時不驕傲較容易——擁有財富的人若能保持謙遜、克制驕氣，相較於貧者無怨，算是較容易做到的事情。
3. 修身的重要性——無論貧富，都應該保持良好的德行，不讓環境影響自己的品德。
這句話反映了孔子對人性的深刻理解，提醒人們在逆境中要堅守品德，在順境中要保持謙虛。
十一、
1. 原文
子曰：「孟公綽，為趙魏老則優，不可以為滕薛大夫。」
2. 注釋
1. 孟公綽：春秋時期的一位士人，具備穩重而保守的性格。
2. 趙魏老：趙、魏兩國的老臣，指輔佐國君的賢德長者。
3. 優：勝任，能夠擔當此職。
4. 滕薛大夫：滕國與薛國的高級官員，負責治理國政。
3. 白話文
孔子說：「孟公綽如果擔任趙國、魏國的老臣，那是足夠勝任的，但他不適合擔任滕國或薛國的大夫。」
4. 總結
孔子這句話說明了一個人的才能應當與職務匹配：
1. 孟公綽適合穩定的輔佐角色——他的個性適合擔任趙國、魏國的老臣，發揮穩定作用。
2. 不適合變革性的職位——滕國與薛國屬於小國，國勢需要積極進取的治理者，而孟公綽過於保守，無法勝任這類職務。
3. 因材施用的重要性——治理國家需要不同類型的人才，領導者應該根據人的性格與能力來安排適當的職位。
這句話反映了孔子的用人之道，強調「適才適用」，並提醒人們要認清自己的長處與適合的發展方向。
十二、
1. 原文
子路問成人。子曰：「若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。」曰：「今之成人者何必然？見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。」
2. 注釋
1. 成人：道德與能力兼備的理想人物。
2. 臧武仲：魯國大夫，以智慧著稱。
3. 公綽：即公叔文子，以恬淡無欲聞名。
4. 不欲：不貪圖私利。
5. 卞莊子：春秋時的勇士，以膽識聞名。
6. 冉求之藝：冉求，孔子弟子，善於治理政事。
7. 文之以禮樂：用禮儀和音樂教化、修飾品德。
8. 見利思義：見到利益能想到應否取之是否合義。
9. 見危授命：面臨危險時願意捨命赴義。
10. 久要不忘平生之言：長久的約定不忘記彼此早年的承諾。
3. 白話文
子路問孔子：「什麼樣的人才算是成人（完人）呢？」
孔子說：「如果一個人具有臧武仲的智慧、公綽的清心寡慾、卞莊子的勇敢、冉求的才能，再加上禮樂的教化，那麼這樣的人可以稱為成人了。」
接著孔子又說：「但如今時代的成人，也不一定要那樣全面。能見利思義、見危願意捨命、長久信守承諾，也可以算是成人。」
4. 結論
這段話說明，成人不必完美無缺，而在於能夠守義、勇敢、守信，具備基本的君子品格，也可堪稱理想人物。
啟示
1. 人格不求完美，但求無愧：不需擁有所有美德，只要做到關鍵處不失原則。
2. 見利思義，是成人的底線：不為私利失道，是評斷成人的重要標準。
3. 勇於赴義，守信於人：肯為正義付出、肯信守諾言，是社會安穩的根基。
4. 時代不同，成人的標準可靈活：不拘泥形式，重視實質行為，是儒家人本精神的體現。
十三、
1. 原文
子問公叔文子於公明賈曰：「信乎夫子不言、不笑、不取乎？」公明賈對曰：「以告者過也。夫子時然後言，人不厭其言；樂然後笑，人不厭其笑；義然後取，人不厭其取。」子曰：「其然，豈其然乎？」
2. 注釋
1. 子：孔子。
2. 公叔文子：春秋時魯國的大夫，以德行聞名。
3. 公明賈：公叔文子的家臣。
4. 不言、不笑、不取：指完全沉默、不表情、不取物，形容人極其克制。
5. 以告者過也：這樣說的人是誤解了事實。
6. 時然後言：在適當的時機才發言。
7. 人不厭其言：因為恰到好處，所以人們不會討厭他的話。
8. 樂然後笑：內心真有喜悅時才笑。
9. 義然後取：事情合乎道義才接受。
10. 其然，豈其然乎：似乎如此，真的是這樣嗎？表示思索或深思其中道理。
3. 白話文
孔子問公明賈：「聽說你家主人公叔文子不說話、不笑也不接受別人的東西，這是真的嗎？」
公明賈回答：「這話說得不準確。他是在合適的時候才說話，所以沒人厭煩他說的話；他真正開心時才笑，所以別人不討厭他的笑；只有在合理合義的情況下才接受東西，所以沒人嫌他貪心。」
孔子說：「好像是這樣，但真的是這樣嗎？」（表示深思與肯定之意）
4. 結論
這段話說明，真正的君子不在於刻意壓抑，而是懂得恰當地表達言語、情感與取捨，讓人自然接受且不生厭。
啟示
1. 中庸有度，才是修養：不是一味壓抑情感與行為，而是掌握恰當分寸。
2. 說話要合時宜：適時發言最能引人信服，言多反而惹人厭。
3. 表情需出於真心：不虛假，不造作，真誠才能打動人心。
4. 接受要合乎道義：不義之取即使小恩也會令人反感，君子只取合宜之物。
十四、
1. 原文
子曰：「臧武仲以防求為後於魯，雖曰不要君，吾不信也。」
2. 注釋
1. 臧武仲：魯國大夫臧孫氏的族長，名孫，字武仲。
2. 以防求為後：讓自己的家臣防求繼承家族，作為後代。
3. 後：指後嗣、繼承人。
4. 於魯：在魯國的制度下。
5. 雖曰不要君：雖說自己不想要侍奉國君。
6. 吾不信也：孔子說他不相信這種說法。
3. 白話文
孔子說：「臧武仲讓自己的家臣防求作為家族的繼承人，雖然他口頭上說不想侍奉國君，我是不相信他的話的。」
4. 結論
這段話批評了臧武仲言行不一，口稱清高卻行為可疑，顯示孔子對偽君子的不信任與質疑。
啟示
1. 君子重行不重言：說得再高尚，如果行為與之不符，就不值得信任。
2. 慎立後嗣，反映真心：讓非親族之人繼承，是極不尋常之舉，必有私心或另有目的。
3. 真誠是判斷的根本：孔子透過行為判斷人心，提醒人不可被表象迷惑。
4. 領導者應公正無私：臧武仲身為大夫，卻私相授受，失去政治與道德的正當性。
十五、
1. 原文
子曰：「晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。」
2. 注釋
1. 晉文公：春秋時期晉國國君，名重耳，是著名的霸主之一。
2. 譎：狡詐、權變，指行事不坦率，有策略但不夠正直。
3. 不正：不夠端正、正直。
4. 齊桓公：春秋五霸之一，齊國的國君，名小白。
5. 正：指行事光明磊落，合乎禮義。
6. 不譎：不會權變，不懂得靈活應對。
3. 白話文
孔子說：「晉文公善於權謀，處事靈活但不夠正直；齊桓公為人正直，但缺乏靈活變通的能力。」
4. 結論
這段話評價兩位春秋霸主的性格與治國風格，指出治國既需要正直，也需靈活權變，二者缺一不可。
啟示
1. 正與譎需平衡：只正直而不靈活，難以應對複雜局勢；只權變而不正直，則易失人心。
2. 領導者需兼備德與智：既要守道，也要知權，才能長久立足。
3. 歷史人物有複合面向：孔子不片面吹捧霸主，而是指出其缺失，展現出客觀審視歷史人物的態度。
4. 治國需道義與機變共存：真正成功的治理，需要在道義原則下靈活調整策略。
十六、
1. 原文
子路曰：「桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。」
曰：「未仁乎？」
子曰：「桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！」
2. 注釋
1. 子路：孔子的學生，性格剛直好義。
2. 桓公：齊桓公，春秋五霸之一。
3. 公子糾：齊桓公的弟弟，曾與桓公爭位。
4. 召忽：公子糾的臣子，見主被殺而自殺。
5. 管仲：本為公子糾的臣子，後被桓公任用為相。
6. 未仁乎：不算仁義嗎？
7. 九合諸侯：齊桓公九次聯合諸侯，形成霸業。
8. 不以兵車：非用戰爭武力手段達成聯盟。
9. 如其仁：這才是真正的仁義啊！
3. 白話文
子路問：「齊桓公殺了他的弟弟公子糾，公子糾的臣子召忽因此自殺殉主，但管仲卻沒有自殺，這樣是不是不仁義呢？」
孔子回答：「齊桓公能夠九次聯合諸侯，又不是靠兵力強行征服，這都是管仲的功勞。這才是真正的仁啊！這才是真正的仁！」
4. 結論
孔子認為，仁不只是表面的忠義自殺，而是能夠實踐德政、造福天下的實際作為。
啟示
1. 仁義重在實踐：真正的仁義不在於形式上的忠烈，而在於對國家與天下的貢獻。
2. 管仲的智慧與遠見：雖未殉主，卻因知大局、識時務，促成齊國強盛，功在天下。
3. 忠義需辨時勢：一味死節未必有益，能為天下造福的選擇，才是真正的君子之仁。
4. 功大於私恩：在大是大非面前，個人恩怨需服從於天下蒼生的福祉。
十七、
1. 原文
子貢曰：「管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。」
子曰：「管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被髮左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆，而莫之知也。」
2. 注釋
1. 子貢：孔子的學生，以善辯著稱。
2. 非仁者與：不是仁人嗎？
3. 不能死，又相之：沒有殉主，反而去輔佐殺主之人。
4. 相桓公：輔佐齊桓公。
5. 霸諸侯，一匡天下：稱霸諸侯，整頓天下。
6. 民到于今受其賜：百姓直到現在仍受其恩惠。
7. 微管仲：如果沒有管仲。
8. 吾其被髮左衽矣：我等或許已淪為蠻夷，被髮左衽（指蠻夷的穿著方式）。
9. 匹夫匹婦之為諒也：平民之間的忠信行為。
10. 自經於溝瀆：投水自盡。
11. 莫之知也：卻無人知曉或懷念。
3. 白話文
子貢問：「管仲不是仁者嗎？齊桓公殺了公子糾，管仲卻沒有殉主，還去輔佐桓公。」
孔子說：「管仲輔佐齊桓公，使他稱霸諸侯，整頓天下，百姓至今仍受其恩惠。若不是管仲，我們或許早就淪為蠻夷之民。難道要像一般人那樣固守小節，為了所謂忠誠而投水自盡，最後卻無人知曉嗎？」
4. 結論
孔子肯定管仲的大仁之德，不拘小節、成就天下，真正的仁在於造福百姓，而非流於形式的忠烈。
啟示
1. 仁在於利民濟世：真正的仁者，是能讓百姓蒙福之人，而非僅僅為忠義犧牲小我。
2. 君子不泥於小節：匹夫之忠雖可敬，卻難成大事；君子之仁在於取捨有度。
3. 衡量仁德當觀其大：仁不應局限於眼前的忠信，而應觀其對國家與天下的長遠影響。
4. 不拘形式，重於實效：真正的德行，是能實際帶來安定與福祉，而不是追求名節卻無人知曉的犧牲。
十八、
1. 原文
公叔文子之臣大夫僎，與文子同升諸公。子聞之曰：「可以為文矣。」
2. 注釋
1. 公叔文子：魯國的大夫，諡號為文。
2. 臣大夫僎：僎是公叔文子的家臣，也是一位大夫。
3. 同升諸公：與主君一同上朝拜見國君。
4. 子聞之曰：孔子聽說後說。
5. 可以為文矣：值得被稱為「文」，即具備文德，故諡號為「文」。
3. 白話文
公叔文子的家臣僎，能與主君一同上朝拜見諸侯。孔子聽說後說：「他可以稱為『文』了。」
4. 結論
孔子肯定公叔文子的德行，能與臣子同禮並進，表現出謙和、敬賢、不自高的君子風範，實具文德之名。
啟示
1. 尊賢重臣乃為君之道：願意與臣子同升，不居高自傲，顯見其德行。
2. 禮儀中見品格：對人的尊重反映出內在修養。
3. 文德非空名：孔子所稱的「文」是實踐出來的德行，不是虛妄的榮譽。
4. 謙德足以立名於世：真正的文德，是在謙卑與對人的尊重中展現出來的。
十九、
1. 原文
子言衛靈公之無道也，康子曰：「夫如是，奚而不喪？」孔子曰：「仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅。夫如是，奚其喪？」
2. 注釋
1. 子言衛靈公之無道也：孔子批評衛靈公沒有道德政治。
2. 康子：魯國的大夫。
3. 奚而不喪：為什麼這樣還不滅亡？
4. 仲叔圉：衛國的官員，負責接待賓客。
5. 祝鮀：負責宗廟祭祀之事。
6. 王孫賈：主管軍政事務。
7. 治賓客 / 治宗廟 / 治軍旅：分別表示三人治理國家三個重要部門。
8. 奚其喪：這樣的國家怎麼會滅亡呢？
3. 白話文
孔子談到衛靈公的無道，康子問：「既然如此，他的國家怎麼還沒滅亡呢？」孔子說：「仲叔圉管理賓客，祝鮀負責宗廟祭祀，王孫賈掌管軍政。像這樣的國家，怎麼會滅亡呢？」
4. 結論
孔子指出：雖然君主無道，但若有賢臣分掌政務、維持秩序，國家仍可不亡。
啟示
1. 治國不全繫於君主：一國是否安定，往往賴於賢臣輔政。
2. 賢臣可救主失德：即使上位者昏庸，若有能人守住國本，國政仍可維持。
3. 分工治政為安邦之要：各司其職、分工明確，是國家不衰的關鍵。
4. 制度與人才同為國本：若制度得當且有人才執行，即便主君失德，亦可延續國運。
二十、
1. 原文
子曰：「其言之不怍，則為之也難。」
2. 注釋
1. 其言之不怍：一個人說話時若毫不慚愧，表示他很有自信。
2. 怍：慚愧、羞愧。
3. 則為之也難：要實踐他所說的話，卻是困難的事。
3. 白話文
孔子說：「一個人說話時若沒有羞愧之心，那要真正做到他所說的事情，是非常困難的。」
4. 結論
這句話提醒我們：空口說白話容易，真正做到所言卻很難，若言語之中毫無羞愧，往往表示行動難以匹配。
啟示
1. 言行需一致：說出口的話要有能力與決心去實踐。
2. 謙遜為本：對自己言行有羞愧之心，是自省與實踐的開始。
3. 慎言寡過：說話時應考慮自己是否能做到，不可輕諾妄言。
4. 誠信為德：誠實與自覺是君子之道，空談無益於德行的建立。
二一、
1. 原文
陳成子弒簡公。孔子沐浴而朝，告於哀公曰：「陳恆弒其君，請討之。」公曰：「告夫三子！」孔子曰：「以吾從大夫之後，不敢不告也。君曰『告夫三子』者。」之三子告，不可。孔子曰：「以吾從大夫之後，不敢不告也。」
2. 注釋
1. 陳成子：即陳恆，魯國的大夫，後來弒君自立。
2. 弒簡公：殺害魯簡公，屬於大逆不道的行為。
3. 沐浴而朝：表示尊敬莊重，沐浴整齊之後進朝廷上朝。
4. 哀公：魯哀公，此時為魯國君主。
5. 請討之：請求發兵征討陳恆。
6. 告夫三子：讓孔子去與其他三位大夫商議。
7. 以吾從大夫之後：我雖是士人，但隸屬於大夫之列，理當盡忠報國。
8. 之三子告，不可：孔子前去與三位大夫商議，但他們不答應。
9. 不敢不告也：不敢不盡臣子之責向國君報告。
3. 白話文
陳恆弒殺魯簡公。孔子洗澡整衣進宮上朝，向魯哀公報告說：「陳恆弒君，請求征討他。」哀公說：「你去告訴三位大夫吧！」孔子回答：「我雖是士人，從屬於大夫，不敢不報告您。既然您說要去告知三子，我就去。」他前往三位大夫那裡告知，但三人不允許出兵。孔子說：「我雖只是從大夫的身分，不敢不報告，也不敢不盡忠。」
4. 結論
這段話展現了孔子對君臣之義與政治道德的堅持，即便無力改變現實，也要盡忠言之職，表達對弒君之罪的嚴正態度。
啟示
1. 盡忠職守，不懼權勢：即使明知難成，君子仍要履行道德與職責。
2. 對大義絕不妥協：孔子認為弒君是不可容忍的大罪，即使身為士人也應挺身而出。
3. 道義勝於權謀：面對政治現實的不作為，孔子仍選擇堅守禮義。
4. 為道不辭其難：即使遭遇阻力，君子也要有所表態，以存天理人道於世。
二二、
1. 原文
子路問事君。子曰：「勿欺也，而犯之。」
2. 注釋
1. 子路：孔子的學生，性格剛直果敢。
2. 問事君：詢問如何侍奉君主。
3. 勿欺也：不可欺瞞、不說假話。
4. 犯之：指出對方過失、勇於規勸或進諫。
3. 白話文
子路請教如何侍奉君主。孔子說：「不要欺瞞君主，而且要敢於直言進諫。」
4. 結論
這句話表明君子在事奉上位者時，應懷抱誠信，既不可虛偽奉承，也應敢於直言犯諫，以誠敬之心盡忠於職。
啟示
1. 忠誠不等於順從：真正的忠誠是坦率而不虛偽，敢於指出君主的錯誤。
2. 誠信為本：君子侍君首重誠信，不得以謊言求安。
3. 敢言之勇：遇見錯誤應直言勸諫，即使會得罪君主也不可屈從。
4. 德行之道：對上不欺，對事敢言，是君子立身處世的基本原則。
二三、
1. 原文
子曰：「君子上達，小人下達。」
2. 注釋
1. 君子：品德高尚、有理想修養的人。
2. 上達：通達於上，即通曉天道、明理達義，追求道德與精神的提升。
3. 小人：目光短淺、只圖私利的人。
4. 下達：通曉於下，指關心實際利益、物質層面的事務。
3. 白話文
孔子說：「君子追求道德真理，小人只關心眼前利害。」
4. 總結
這句話反映了孔子對君子與小人的區分標準。
1. 君子重精神與理想：他們思考人生的根本意義，追求道德修養與智慧的昇華。
2. 小人重功利與現實：他們只關注現實中的得失、名利與物質享受。
3. 價值觀的高下之別：君子的追求高遠，小人的目標淺近，由此形成兩者境界的差異。
這句話提醒人們，應該效法君子，重視德行與理性追求，而非只顧眼前利益。
二四、
1. 原文
子曰：「古之學者為己，今之學者為人。」
2. 注釋
1. 古之學者：古代求學的人。
2. 為己：為了修養自身道德、提升人格而學習。
3. 今之學者：現代求學的人。
4. 為人：為了獲得他人稱讚、名利地位而學習。
3. 白話文
孔子說：「古代求學的人是為了自身修養，而現在求學的人是為了取悅他人。」
4. 總結
這句話批評了學習動機的變質，強調求學應以提升自身品德為目的。
1. 古人重修身：以學習作為自我提升之道，不求虛名。
2. 今人重外在評價：為了獲得別人的認同與利益而讀書。
3. 學習的本質在於內修：孔子提倡「為己之學」，即誠實地面對自己，透過學習改變內在。
這句話提醒人們反思求學的目的，應以誠意與修養為重，而非追逐外在虛榮。
二五、
1. 原文
蘧伯玉使人於孔子。孔子與之坐而問焉，曰：「夫子何為？」對曰：「夫子欲寡其過而未能也。」使者出。子曰：「使乎！使乎！」
2. 注釋
1. 蘧伯玉：春秋時衛國的賢人。
2. 使人於孔子：派人拜訪孔子。
3. 與之坐而問焉：孔子與使者坐下交談並詢問情況。
4. 夫子何為：您家先生近來在做什麼？
5. 寡其過：減少過錯。
6. 未能也：尚未能完全做到。
7. 使者出：使者離開後。
8. 使乎！使乎！：這才真是使者啊！（表讚嘆其傳達準確）
3. 白話文
蘧伯玉派人來拜訪孔子。孔子與使者坐下來，並詢問說：「你家先生在做什麼呢？」使者回答說：「我家先生想要減少自己的過錯，但還未能完全做到。」使者離開後，孔子感嘆道：「這才是真正的使者啊！這才是真正的使者啊！」
4. 總結
孔子讚賞蘧伯玉的誠實與謙遜，認為這樣的話語簡潔真誠，體現君子修身的態度，也肯定使者準確傳達了主人的志向。
1. 君子修身重在反省：蘧伯玉的目標是減少過失，顯示他注重自我修養。
2. 誠實謙遜為德本：不以成就自誇，反而坦承不足。
3. 稱職的使者：能真實轉述對方心意，不添油加醋。
這句話強調了謙虛、誠實與準確傳達的價值，從孔子的讚嘆中，也可見他對內省修德之道的推崇。
二六、
1. 原文
子曰：「不在其位，不謀其政。」曾子曰：「君子思不出其位。」
2. 注釋
1. 不在其位：不處在相應的職位上。
2. 不謀其政：就不去計劃或干涉那個職位應處理的政事。
3. 曾子：孔子的弟子，名參，字子輿。
4. 思不出其位：思慮不超出自己的職責範圍。
3. 白話文
孔子說：「不處於某個職位，就不去過問那個職位應該處理的政事。」
曾子說：「君子考慮事情時，思慮不會超出自己職位的範圍。」
4. 總結
這段話強調了職位與責任的對應關係，孔子與曾子皆主張各司其職、不越權行事。
1. 各安其位：不在某個位置，就不應干涉那個位置的政務，是職場與政治倫理的重要原則。
2. 自我約束：曾子的話進一步強調，連思想層面都應有所自制，不逾越本分。
3. 君子有分寸：真正的君子懂得謹言慎行，知道什麼該做、該想，什麼不該。
此言對於現代組織管理、人際關係都有啟示：職責分明、界限清晰，才能促進和諧與有效的合作。
二七、
1. 原文
子曰：「君子恥其言而過其行。」
2. 注釋
1. 君子：有德行、有修養的人。
2. 恥：以……為可恥。
3. 其言：自己的言語、言論。
4. 過其行：超過了自己的實際行動、實踐。
3. 白話文
孔子說：「君子以自己的言語超過實際行動為可恥。」
4. 總結
這句話強調「言行一致」的重要。孔子認為，真正的君子會努力讓行動配得上自己的言語，甚至寧可行動多於言語，而不是空談理想卻缺乏實踐。
啟示：
1. 重行輕言：與其多言不如多做，實際行動比空泛的話語更具價值。
2. 誠實內省：要常常檢討自己是否言過其實，有沒有做到自己所說的。
3. 立德樹人：君子以德立身，德在行中見，不在言語上誇。
這句話也提醒現代人：承諾容易，履行難，言語不如實踐來得有力。
二八、
1. 原文
子曰：「君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。」子貢曰：「夫子自道也。」
2. 注釋
1. 君子道者三：君子的三種道德境界。
2. 我無能焉：我做不到。焉，相當於「於此」。
3. 仁者不憂：仁者心地善良，內心安寧，所以不憂愁。
4. 知者不惑：有智慧的人能明辨是非，不會迷惑。
5. 勇者不懼：有勇氣的人不畏懼困難與危險。
6. 夫子：對老師（孔子）的尊稱。
7. 自道也：說的正是您自己。
3. 白話文
孔子說：「君子有三種德行，我自己卻做不到：仁者不憂愁，智者不疑惑，勇者不畏懼。」
子貢說：「老師，您說的正是您自己啊。」
4. 總結
這段話展現了孔子的謙虛。他以「我無能焉」自稱，實則是自我反省的表現。而子貢的回應則說明弟子眼中，孔子正具備這三種美德：仁、智、勇。
啟示：
1. 德行三達道：仁、智、勇是君子立身的三項核心品德。
2. 謙虛自省：即使是聖人，也不自滿，而是保持反省之心。
3. 弟子之敬：子貢的回答表現出對孔子的推崇與尊敬，也說明孔子實踐了他所講的道理。
這句話告訴我們，真正的君子不僅擁有德行，更應保持謙遜與自省的態度。
二九、
1. 原文
子貢方人。子曰：「賜也賢乎哉？夫我則不暇。」
2. 注釋
1. 子貢：孔子的學生，名端，字子貢。
2. 方人：評論、比擬他人之長短優劣。
3. 賜：子貢的名字。
4. 賢乎哉：真的賢能嗎？帶有反問語氣。
5. 夫：發語詞，表示語氣的轉折或引出。
6. 我則不暇：我則沒有空（做這樣的事）。
3. 白話文
子貢評論他人的優劣。孔子說：「賜啊，你真的賢能嗎？我可沒有那樣的工夫去評論人。」
4. 總結
這段話指出孔子對於批評、比較他人的態度。他不以評論他人為務，而是專注於自我修養。孔子對子貢的提醒，既是教誨，也是自我反省的表現。
啟示：
1. 慎言他人：評價他人需有足夠的見識與德行，否則容易失之偏頗。
2. 專注自身：與其耗費心力評論他人，不如反省自己、提升自身德行。
3. 孔子謙德之風：即使是聖人，也不輕言論人，表現出謙遜與自持的態度。
這句話提醒我們，不要急於對他人妄加評論，真正賢德的人應當注重內省與修身。
三十、
1. 原文
子曰：「不患人之不己知，患其不能也。」
2. 注釋
1. 患：擔憂、憂慮。
2. 人之不己知：別人不了解自己、不賞識自己。
3. 己知：了解自己（的才能或品德）。
4. 患其不能也：應該憂慮自己沒有能力。
3. 白話文
孔子說：「不要擔心別人不了解自己，而應該擔心自己沒有真本事。」
4. 總結
這句話強調修養自身的重要性。孔子認為，與其憂慮他人是否認識或欣賞自己，不如關注自身是否具備能力與德行。
啟示：
1. 重視內在實力：真正應關注的是自己的能力與德行，而非外界的評價。
2. 自我反省：將焦點從他人身上轉回自身，培養自省的態度。
3. 積極修身立德：若能提升自己，自然會被他人看見與重視，無需刻意追求外在認可。
孔子這句話展現出君子應有的自立精神和務實態度，對現代人仍具有深刻啟發。
三一、
1. 原文
子曰：「不逆詐，不億不信。抑亦先覺者，是賢乎！」
2. 注釋
1. 逆詐：預先猜測別人會欺詐自己。
2. 億不信：預測、臆測別人不會守信。
3. 抑亦：或者是、也許是。
4. 先覺者：能夠較早察覺事理或變化的人。
5. 是賢乎：這樣的人才算是賢人吧。
3. 白話文
孔子說：「不預先懷疑別人會欺騙自己，也不臆測別人會不守信用。也許這樣能夠預先察覺的人，才是真正的賢人吧！」
4. 總結
這句話說明賢人並不以惡意揣測他人，而是在真誠中保有警覺，能在事發之前察覺問題。
啟示：
1. 信任為本，警覺為輔：君子待人以誠，但不失洞察力。
2. 不妄自揣測：不以猜疑對待他人，是一種修養。
3. 真正的賢人是有分寸的人：懂得在信任與防備之間保持平衡。
孔子強調，不應以小人之心度君子之腹，但又不能毫無判斷力，能在善良與覺察之間取得平衡，才是賢者的表現。
三二、
1. 原文
微生畝謂孔子曰：「丘何為是栖栖者與？無乃為佞乎？」孔子曰：「非敢為佞也，疾固也。」
2. 注釋
1. 微生畝：人名，魯國人，孔子的同時代人。
2. 丘：孔子名丘，自稱用。
3. 栖栖：忙碌不安、奔走勞碌的樣子。
4. 佞：花言巧語、善於辯說但不誠實的人。
5. 非敢為佞也：不敢故意表現得巧言令色。
6. 疾固也：痛恨固執己見、不知變通。
3. 白話文
微生畝對孔子說：「你為什麼這樣忙碌奔波呢？難道是為了表現得巧言令色嗎？」
孔子說：「我不敢故意巧言令色，只是痛恨那些固執不通情理的人罷了。」
4. 總結
孔子解釋他並非為了表現自己而四處奔走，而是因為無法忍受固執不化的人與社會現象。他的行動源於對現實的反思與改革之志，而非逢迎取巧。
啟示：
1. 外表忙碌不代表虛偽：有時候積極奔走，是出於責任感與理想。
2. 真正的君子，言行皆有本心：孔子澄清自己行為的出發點是正直，而非虛浮。
3. 改革需行動：對社會的不滿與責備不該只留在口頭上，而應付諸行動以求改變。
三三、
1. 原文
子曰：「驥不稱其力，稱其德也。」
2. 注釋
1. 驥：良馬、千里馬，比喻有才能的人。
2. 稱其力：僅以力量、速度來評價。
3. 稱其德：以品德作為衡量標準。
3. 白話文
孔子說：「千里馬的可貴，不在於牠的力氣大小，而在於牠的品德。」
4. 結論
這句話強調，評價一個人不應只看其能力或外在表現，更重要的是品德與內在修養。
啟示
1. 品德重於才能：真正值得尊敬的人，關鍵在德行，而非單靠才能。
2. 內在為本：有德者即使才能普通，也更能持久被信任與倚重。
3. 君子之道：立德為先，才能為後，德才兼備方可長久。
4. 識人之鑒：用人不只看表面實績，更須觀其品性深處。
三四、
1. 原文
或曰：「以德報怨，何如？」
子曰：「何以報德？以直報怨，以德報德。」
2. 注釋
1. 或曰：有人問。
2. 以德報怨：用恩德來回報仇怨。
3. 何如：怎麼樣？好不好？
4. 以直報怨：用正直公平的態度來回應怨恨。
5. 以德報德：用恩德回報恩德。
3. 白話文
有人問孔子：「用恩德來回報怨恨，怎麼樣？」
孔子說：「那麼用什麼來回報恩德呢？應該用正直來對待怨恨，用恩德回報恩德。」
4. 結論
這段話表明，君子行事講求公平正直，不能混淆是非；對待仇怨要有原則，對待恩德則要以德相報，方能成就仁義之道。
啟示
1. 公平正直是基礎：處理怨恨不能軟弱，也不能過度報復，應用正道回應。
2. 分清恩怨：恩與怨本質不同，不能混為一談，處理方式要有區別。
3. 不濫施恩德：德應施於有德者，不可對惡人濫施，否則縱容其惡。
4. 君子有度：仁者之道不是一味容忍，而是有原則、有分寸地對待是非善惡。
三五、
1. 原文
子曰：「莫我知也夫！」
子貢曰：「何為其莫知子也？」
子曰：「不怨天，不尤人。下學而上達。知我者，其天乎！」
2. 注釋
1. 莫我知也夫：沒有人了解我啊。
2. 何為其莫知子也：為什麼會沒有人了解您呢？
3. 怨天：埋怨上天。
4. 尤人：責怪他人。
5. 下學而上達：從世間事物學起，進而通達天道。
6. 其天乎：大概只有上天了解我吧。
3. 白話文
孔子說：「沒有人了解我啊！」
子貢問：「怎麼會沒有人了解老師呢？」
孔子回答：「我不埋怨天，也不責怪人。我從日常事物學起，逐漸通達天理。了解我的，大概只有天了吧！」
4. 結論
這段話表現出孔子在遭遇誤解時的超然態度，他不將責任推給他人或命運，而是堅持修學求道的信念，相信真正理解他的人是天地自然本身。
啟示
1. 面對誤解要有定力：被不了解時，應保持自信與堅持，不輕言怨尤。
2. 學習是通向真理的途徑：從基層學起，才能進入高層智慧的領域。
3. 心向天道，不求人知：真正的君子，不急於讓人理解，而是默默踐行道義，問心無愧即可。
4. 順應天命，安於自守：將理解與否交給天，不強求他人認可。
三六、
1. 原文
公伯寮愬子路於季孫。子服景伯以告，曰：「夫子固有惑志於公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。」
子曰：「道之將行也與？命也。道之將廢也與？命也。公伯寮其如命何！」
2. 注釋
1. 公伯寮：魯國大夫，此處指控子路。
2. 愬：控告、誣告。
3. 子路：孔子的弟子。
4. 季孫：魯國的有權勢者。
5. 子服景伯：魯國卿大夫，孔子朋友。
6. 惑志：擾亂、迷惑其心志。
7. 肆諸市朝：在市集上處罰、示眾。
8. 道之將行也與？命也：道德若要實行，是命運安排。
9. 道之將廢也與？命也：道德若將衰敗，也是命運所定。
10. 其如命何：能把命運怎麼樣呢？
3. 白話文
公伯寮誣告子路於季孫那裡。子服景伯把這事告訴孔子，說：「您一向對公伯寮有所防備，我還有能力能將他在市集上處罰示眾。」
孔子說：「道德若要實行，那是命；道德若要被廢棄，那也是命。對於公伯寮這種人，又能怎樣呢？一切都是命。」
4. 結論
此段展現孔子面對誣陷時的豁達與宿命觀，即使有人作惡，他也不急於報復，而是認為一切有其天命，該行的道不會因人而廢。
啟示
1. 君子有容人之量：即便受害也不急於報復。
2. 道不因人廢：真正的道德之行，超越個人毀譽。
3. 相信命運，安於其道：一切皆有其時，不需過度強求。
4. 內心正直，不為惡言所動：對於小人的中傷，堅守本心即可。
三七、
1. 原文
子曰：「賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。」
子曰：「作者七人矣。」
2. 注釋
1. 賢者：有德行、有智慧之人。
2. 辟世：避開世俗，意指對混亂社會完全不參與。
3. 辟地：離開故土，搬到其他地方避世。
4. 辟色：避開掌權者的顏色，象徵遠離官場與權力中心。
5. 辟言：避開言語，不談論政治，不發表意見。
6. 作者七人：指當時已有七位如此行為的人。
3. 白話文
孔子說：「有德行的人會選擇避開這個混亂的世道；次一等的會選擇離開原來的土地；再其次的是遠離掌權者；再其次的是沉默不語，不評論是非。」
孔子又說：「現在這樣做的人，已有七位了。」
4. 結論
此段說明在亂世中，有德者會選擇不同程度地避世自保，從完全不參與，到默默沉潛，皆為保持人格與操守的方式。
啟示
1. 退隱亦是智慧：在無法行道的時代，隱退是一種守德的選擇。
2. 不同程度的避世：人可依個人情況與理想，選擇適當的方式與層次來避世。
3. 保持節操的方式多樣：不是非得抗爭才能顯現品格，避而不爭也是君子的表現。
4. 時代造就選擇：行道有時，避世也需審時度勢。
三八、
1. 原文
子路宿於石門。晨門曰：「奚自？」子路曰：「自孔氏。」曰：「是知其不可而為之者與？」
2. 注釋
1. 子路：孔子的學生，性格剛直勇敢。
2. 宿於石門：投宿在石門這個地方。
3. 晨門：城門的守門人。
4. 奚自：從哪裡來。
5. 孔氏：指孔子。
6. 是知其不可而為之者與：這人是明知做不到還要去做的人嗎？
3. 白話文
子路投宿在石門。城門守門人問：「你從哪裡來？」子路回答：「從孔子那裡來。」守門人說：「他就是那個明知道做不到，卻還要努力去做的人嗎？」
4. 結論
這段反映出孔子在當時的形象——雖知道難行，仍堅持踐行理想，不願妥協於現實。
啟示
1. 堅持理想即使不被理解：孔子的精神即使被誤解，仍堅持道義。
2. 知其不可而為之：體現一種道德上的勇氣與信念。
3. 旁觀者的評價亦具洞察：晨門人一語道破孔子精神核心，顯見其名聲已遠播。
4. 君子之道不以成敗論英雄：追求道義本身就是價值所在，不必計較結果。
三九、
1. 原文
子擊磬於衛。有荷蕢而過孔氏之門者，曰：「有心哉！擊磬乎！」既而曰：「鄙哉！硜硜乎！莫己知也，斯己而已矣。深則厲，淺則揭。」子曰：「果哉！末之難矣。」
2. 注釋
1. 子擊磬於衛：孔子在衛國敲擊磬（一種打擊樂器）。
2. 荷蕢：背著盛物的籃子。
3. 過孔氏之門者：經過孔子家門的人。
4. 有心哉！擊磬乎！：讚歎孔子有志之人，竟在敲磬。
5. 鄙哉！硜硜乎！：鄙陋啊！固執而自以為是的樣子。
6. 莫己知也：沒有人了解自己。
7. 斯己而已矣：那就自我了斷或自我放棄吧。
8. 深則厲，淺則揭：水深就捲起衣服涉水，水淺就提著衣服走；形容人要隨境應變。
9. 果哉！末之難矣：果決啊！只是末路難行了。
3. 白話文
孔子在衛國敲磬，有一個背著籃子經過孔子門前的人說：「有志氣啊！居然在敲磬！」接著又說：「真可憐，這樣固執地堅持自我，沒人理解你，就要放棄了嗎？水深就捲起褲管，水淺就提著走，要懂得隨時應變啊。」孔子聽後說：「這人真果斷，只是走到最後恐怕難了。」
4. 結論
這段反映孔子對自我堅持與隨機應變兩種人性的觀察，肯定果斷者的精神，但也憂慮其在世道艱難中的處境。
啟示
1. 固執與變通需權衡：堅守理想雖可貴，但應懂得靈活應對世事。
2. 堅持不被理解是常態：如孔子所言，真正的堅持者常被世人誤解。
3. 世事多艱，果決未必有好結局：果斷雖好，但處在末路時，仍要小心行事。
4. 旁觀者或有深意：那位樵夫的話，其實蘊含處世哲理，孔子亦深以為然。
四十、
1. 原文
子張曰：「《書》云：『高宗諒陰，三年不言。』何謂也？」
子曰：「何必高宗？古之人皆然。君薨，百官總己以聽於冢宰，三年。」
2. 注釋
1. 子張：孔子的弟子之一，名頰，字子張。
2. 《書》：即《尚書》，記載上古歷代君主的言行政令。
3. 高宗諒陰：商朝高宗在父喪時居喪於諒陰之所（哀思之處），三年不言政事。
4. 三年不言：指三年內不參與政事，守喪專心哀悼。
5. 何謂也：是什麼意思？
6. 何必高宗：何必只說高宗？
7. 古之人皆然：古代的人皆如此行。
8. 君薨：君王去世。
9. 百官總己：所有官員約束自身，不妄為政。
10. 以聽於冢宰：一切政務由冢宰（最高宰相）主持。
11. 三年：守喪期間為三年。
3. 白話文
子張問：「《尚書》裡說：『商高宗在父喪期間守諒陰三年，不說話處理政事。』這是什麼意思？」
孔子說：「何必要提高宗呢？古代的人都是這樣做的。君王去世後，百官都會自我克制，停止處理政事，而一切政務由冢宰來主持，這樣三年。」
4. 總結
孔子透過子張的提問，說明古代有嚴格的喪禮制度，尤其對君王喪事更加謹慎。高宗三年不言，並非個人特例，而是古代禮制的普遍作法。孔子強調「禮」的傳統，認為在喪期間克己復禮，是對親情與制度的雙重尊重。
啟示
1. 慎終追遠、禮儀為先：儒家重視守喪期間的禮制，體現對先人的敬重。
2. 政務可緩，孝道不可廢：即使是君王，也要在親喪期間暫停政事。
3. 制度延續、非個人行為：守禮不只是個人美德，也是制度要求，反映古代社會倫理規範的完整性。
四一、
1. 原文
子曰：「上好禮，則民易使也。」
2. 注釋
1. 上：指在位者、君主或統治者。
2. 好禮：喜好禮節，重視禮儀制度。
3. 民：百姓，人民。
4. 易使：容易使喚、治理，指百姓容易教化、管理。
3. 白話文
孔子說：「如果在位者喜好禮節，那麼百姓就容易治理。」
4. 總結
孔子指出，統治者如果本身崇尚禮儀，就能對人民起到教化作用，使人民自然順從、易於治理。領導人的品德與行為對整個社會有示範作用。
啟示：
1. 上行下效：領導者的行為對人民有極大影響，君主自律則民眾守法。
2. 禮治的重要性：禮節不只是形式，而是社會秩序的基礎。
3. 教化重於威嚇：以德化民比以刑治民更能長久穩定社會。
四二、
1. 原文
子路問君子。子曰：「脩己以敬。」曰：「如斯而已乎？」曰：「脩己以安人。」曰：「如斯而已乎？」曰：「脩己以安百姓。脩己以安百姓，堯舜其猶病諸！」
2. 注釋
1. 子路：孔子的學生，名仲由。
2. 君子：有道德修養的人。
3. 脩己：修養自身、完善自我。
4. 以敬：用恭敬、嚴謹的態度。
5. 安人：使他人安定。
6. 安百姓：使全國人民安定。
7. 堯舜：中國上古賢君，為理想的聖王典範。
8. 病：此作動詞，意為擔憂、憂慮。
9. 諸：語氣助詞，用於句末，無實義。
3. 白話文
子路問孔子什麼是君子。孔子說：「修養自身，使自己恭敬謹慎。」
子路問：「就這樣而已嗎？」
孔子說：「修養自身，使他人安定。」
子路又問：「就這樣而已嗎？」
孔子說：「修養自身，使百姓安定。修養自身來使百姓安定，即便是堯、舜那樣的聖王，也會為此而感到憂慮啊！」
4. 總結
孔子在這段對話中，逐層遞進地說明君子應具備的修養目標：先自律，再安人，最後安百姓。最高理想是能安定天下百姓，但即使是聖人堯舜也會覺得這是艱鉅的任務。
啟示：
1. 修身為本：一切德行與政治的根基都在於自身修養。
2. 層次提升：從個人、到家庭與社會，再到國家，影響逐漸擴大。
3. 責任重大：治國安民是聖王之事，不可輕視，需要畢生努力。
四三、
1. 原文
原壤夷俟。子曰：「幼而不孫弟，長而無述焉，老而不死，是為賊！」以杖叩其脛。
2. 注釋
1. 原壤：孔子早年的朋友，後來行為不端。
2. 夷俟：以輕慢放肆的姿態等待（孔子），帶有不敬之意。
3. 孫弟：謙遜有禮，恭敬兄長與長輩。
4. 述：有所作為，能夠傳承先人的道德文化。
5. 賊：敗壞風俗、禍害社會的人。
6. 杖：手杖。
7. 叩其脛：敲打他的脛骨，以示責備。
3. 白話文
原壤用輕慢放肆的姿態等待孔子。孔子說：「年幼時不懂得謙遜恭敬兄長，長大了又沒有任何成就可以傳承，到了老年還不死，這樣的人就是禍害！」
說完便用手杖敲打他的脛骨。
4. 總結
這段文字表現了孔子對品德敗壞之人的強烈譴責。孔子認為，一個人若從小不懂禮儀，成年後又無貢獻，到老還活著只是浪費社會資源，甚至成為敗壞風俗的害人之源，應該受到譴責與警醒。
啟示：
1. 品德養成需及早：從小養成謙恭有禮的態度是做人的根本。
2. 人生應有貢獻：成年後應有所作為，才能不負於社會與祖先。
3. 年老不等於尊敬：若一生行為不檢，即使年老也不值得尊敬。
四四、
1. 原文
闕黨童子將命。或問之曰：「益者與？」子曰：「吾見其居於位也，見其與先生並行也。非求益者也，欲速成者也。」
2. 注釋
1. 闕黨：孔子家鄉魯國的地方名，此處指孔子的門人聚居處。
2. 童子：年輕學生或孩童。
3. 將命：奉命、傳話，代表他人傳達意思。
4. 益者：有實際進益、有所成長的人。
5. 居於位：安於本分、謙遜守禮。
6. 先生：長者、師長。
7. 並行：並肩同行，無長幼之別。
8. 非求益者也：不是追求真正進步的人。
9. 欲速成者：想要迅速成名或成才的人，帶有浮躁之意。
3. 白話文
有個闕黨的童子來傳話。有人問孔子說：「他是個求進步的人嗎？」
孔子說：「我看到他坐在和長輩一樣的位置上，也看到他與老師並肩同行。他不是追求實質進步的人，而是想要迅速成名的人。」
4. 總結
這段話反映了孔子對學習態度的看法。他強調真正的求學者應該謙遜守禮，不急於求成。浮躁而不懂尊師重道的人，不是真正有志於學問之人。
啟示：
1. 學習重在內修：追求知識與德行，應從內在涵養出發。
2. 謙遜是進步的前提：尊重師長、謹守禮節才能真正進步。
3. 反對急功近利：學問和品德的成就需要時間積累，不能操之過急。
