──從一段童年困惑談起，走向主體性與解殖教育的思考
「可是我們家這樣講話是對的，就是說，你的中文就是你的族語……剛開始去學校上課，真的很辛苦，就是造句老師都說我不對，說我的語句組織啊，什麼都放不對。」
EP144 什麼顏色是皮膚色？｜Umav、Makai｜國立屏東大學原資中心｜全民原教
這是一位來自屏東大學原資中心、同時也是南區區資專員的排灣族專員 Makai（廖瑋琳）在《Umav如何了！》EP144節目中分享的一段童年回憶。她從小在都會成長，家裡使用的是排灣語與中文夾雜的語言結構。她的中文，深受族語思維影響。對她而言，那是自然的語言形式，但在學校裡，卻被判定為「錯的」、「語句不通順」、「造句失敗」。
她還記得在數學課上遇到「雞兔同籠」的應用題時，她困惑地回答老師說：「可是我們家的雞跟兔沒有放在一起。」在另一題關於蝸牛的題目裡，她又憑直覺說：「蝸牛看到就撿來吃了，哪有時間給牠爬？」這樣真實又誠實的回答，卻讓老師氣炸，聯絡簿也常常寫滿紅字。
而當她畫父親節卡片，用咖啡色蠟筆畫她的爸爸時，同學嘲笑她：「你怎麼不用皮膚色？」她疑惑地看著大家手上的蠟筆：「皮膚色？可是我爸爸的皮膚就是咖啡色啊。難道皮膚只有一種顏色？肉色？可我的肉也不是這個顏色啊……」那份困惑，不只是童年的片段，而是整個殖民教育體系裡對原民孩子日常經驗的忽視與否定。
解殖，不只是「學原住民的文化」，而是鬆開主流思維的繩索
我們談全民原教，常常會被誤解為是「讓所有人都會說族語、穿族服、跳樂舞」，甚至「教原住民當原住民」但進行的過程可能會有意無意延續了殖民者的凝視邏輯，把原住民族當作「他者」，卻沒有真正看見那個活生生、正在生活的「主體」。
或許全民原教真正要教的，不是讓所有人都非得學會所有原住民族文化（但能學也不是不好），而是要讓在這片土地上長大的所有孩子，學會從過往的單一中心思維中解放出來。
我們要教的不只是知識，而是一種新的視角、一種對歷史與現況更誠實的理解方式：
- 看見語言不是只有「國語」一種標準（而且原住民族語等本土語言也是國家語言了）
- 理解「皮膚色」不是只有大家以為的那一種，
- 接納人有不同的文化邏輯與生活世界，
- 並學會在差異中尊重與同行。
誰決定我是對的或錯的？
「對與錯」從來就不該只是主流文化制定的單一標準。我們的教育體系過去太長時間默許了這樣的單一視角：國語是正確的語言、某某色才是「正常」的皮膚色、教科書上畫的才是「標準的原住民服飾」。這樣的思維不只排除了原住民族的多樣，也讓原民孩子從小就在否定與羞辱中成長。
這就是殖民的語言。它不一定會用暴力表現，但它透過制度、教材、日常用語、標籤與分數，慢慢把我們推離自己的文化與自信。而解殖，不只是文化的復振與名稱的恢復，更是教育主導權的轉向：我們要讓原住民不只是被教的對象，而是能夠主導教學內容、設計課綱、詮釋歷史、分享經驗的人。
主體性的建立：讓原住民不必再證明自己才配被尊重
主體性，不是我們成為主流之後才擁有的東西；它應該是一種從出生就可以安然承接的身份與尊嚴。但在目前的教育現場中，太多原住民孩子還被迫不斷解釋自己、證明自己、甚至在錯誤的標準中自我懷疑。
我們在節目裡聽到的故事，說穿了，就是這樣一種「日常的殖民」的證詞。而真正的轉變，必須從制度面、教學內容、語言政策到師資培育，一層層去做改變。
全民原教應該要是一個推動多元共榮社會的起點。當孩子們在課堂上不再被問「你真的原住民嗎？」而是被鼓勵說出「你是誰？你的故事是什麼？」那才是真正的進步。
我們不是要大家都一樣，而是希望人人都能被聽見
回到Makai的那段話：「我們家這樣講話是對的。」這不只是童年的記憶，更是一個族群在面對壓迫時最堅定的宣告。
解殖，不是逆著主流走，而是鬆開那條緊勒著多數人思維的繩索。是讓每一個在這塊土地上的人，都可以說出自己生活的語言、講出自己的文化邏輯，不被視為「不標準」或「不夠原」。
如果我們真心要實踐全民原教，那麼我們應該開始教孩子們學會傾聽原民自己怎麼說，而不是幫他們下定義。
願我們的教育能真正讓每個孩子，都能知道自己不論是說著族語還是混著語法、不論是畫爸爸畫媽媽畫自己用什麼顏色，你都是對的，只要那是你最真實的表達。
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