而在《愛的藝術》中，關於合一層次的「愛」的內容，佛洛姆提到：「在東方宗教和神秘教義中，對神的愛，則是一種強力的合一體驗，在生活的每一件行為中都把這種愛表現出來；合一的體驗和愛的行為是不可分的。」
他以愛克哈特的話繼續說明：「如果我變為上帝，並且祂使我與祂為一，則由於上帝是融入生命的上帝，我們之間就沒有分別......有些人想像著他們將要去見上帝，就如同上帝是在彼端，而他們在此端，然而實際並非如此。上帝與我：我們是一個。由於對上帝的認識，我把祂安存在自己生命中。由於愛上帝，我穿入祂之內。」然後，佛洛姆以父母之愛與對神的愛乃是平行去說明自己的理解。
他說：「兒童依戀他母親，把她當作「一切生存的基礎」，這是兒童的起步。他覺得無助，他需要母親包容一切的愛。
然後他轉向父親，以父親為新的依戀中心。
而父親則是他思想和行為的指導原則；在這個階段，他的行為的動機往往是想獲得父親的讚賞，避免他的不快。
到了充分成熟的階段，他就不再把母親和父親當作保護的力量和命令的力量，他免除了母親形象和父親形象。
他在自己心中建立起母性原則和父性原則。
他已成為他自己的父親和母親；他即是父親和母親。
在人類的歷史上，我們也看到——並且可以預期到——同樣的發展：從最初開始，人類對神的愛就像一個無助的小孩依戀母親一樣，然後是順從的依戀著像父親一樣的神，最後到達成熟階段，此時神不再是外在的力量，此時人已把愛及正義的原則納入自己的生命之內，他已經同神合而為一，而終至於當他說到神的時候，其意義僅是詩意的，象徵性的。」[284]
與佛洛姆所談及〈神愛〉的這個合一層次上類似的心理學內容，榮格關於進入自性的歷程是有點類似——自我首先要穿過人格面具的影響，還要面對陰影中壓抑下去的痛苦，然後走入阿尼瑪與阿尼姆斯的會合之處，整合兩者後才能去體驗到自性的內容。
不過根據本研究的自性與榮格自性的差異，這邊的所提到的自性乃是某些榮格譯本的「本我」，也就是說，本文所指的整合阿尼瑪和阿尼姆斯後進入的是「本我」的存在。
若以7.2〈愛的人格(思想)之結構〉所討論的來說，也就是，榮格的「本我」相當於我們自己慣用的「真我」，也等於佛洛姆所說的「神」、「上帝」。
無論其他人對於「神」或「上帝」的意義理解如何，至少本研究中是這麼理解佛洛姆所說的「神」的。
當然，「神」還有某些更之上的內容，但那非本研究的主軸，故而略過。
關於合一的內容，還有《愛的藝術》的〈兄弟愛〉（博愛）的部分。
佛洛姆說：「最基本的愛，作為一切形式的愛之基礎的，是兄弟愛。
兄弟的意思，我是指對任何其他人類的責任、關懷、尊重和瞭解，以及改善他的生活之希望。
這就是聖經所說「愛鄰人如愛自己」的含義。
兄弟愛是對所有人類的愛；它的特點是沒有例外。
兄弟愛之中，我體驗到同一切人的結合，體驗到人類的一體性，體驗到人類的合一。
兄弟愛是建立在『我們都是一體』的體驗上。
要體驗這核心的同一性，須穿過表面層次，到達人性核心。
如果我對於他人的認識，只以表面為本，則我只認識到人的不同之處，而這些不同之處是使我們互相隔離的東西。
如果我穿過核心，則我認識到我們的同一性，認識到我們的兄弟之誼。
這種從中心到中心的關聯——而非表面與表面的關聯——乃是『中心關聯』。」
對於「愛鄰人如愛己」的聖經內容，佛洛姆以舊約的內容作結。
「你瞭解陌生者的心，」舊約上說，「因為你自己在埃及之地也會做過陌生人......所以你要愛陌生人。」
關於此，在本研究中也有相關內容，即「鏡」的十原則——這也是我們以「愛是一種喚起愛的能力；愛的無能就是不能夠喚起愛」為起點，研究佛洛姆愛之能力的過程中意外得到的研究成果。
依「鏡」第一原則的「感受互換」來說，我們確實可以瞭解陌生人的心。
而根據第六原則「角色輪替」，每個人確實都會有成為「陌生人」的時候。
然而你要愛陌生人的部分，根據上述兩個原則，你帶給對方的感受，會在下次你成為陌生人時，得到當初你對待的陌生人的感受：你得到被愛的感受，便代表當初那位陌生人對於你的行為所感受到的是被愛。
然若不是，亦即你感受的不是「被愛」，那根據第九原則「疊加新局」，可以選擇下次若有陌生人時，可檢視如何才能夠讓對方有被愛的感受，或是根據第十原則「心理順位」，將自己那份不好的感覺放到底層序位去，讓自己充滿被愛的感覺。
因為，如果過去你是有心去愛陌生人的，那你很可以肯定現在面前的這一位，行為上令你感受到不被愛的對方，其實與你當初一樣，也是有心要去愛陌生人的，只是他也如你之前一樣，不清楚那份去愛其實是令對方感受到不被愛。
然而，也因「感受互換，角色輪替」的這個現象的存在，我們可以明白佛洛姆為何表達的兄弟愛乃是建立在「我們都是一體」的體驗上。
因為眼前的對方帶給自己的感受，乃是過去自己帶給某人的感受，只是感受交換、角色也輪替了。
所以，你是我、他是我、我是他、我是你，在「鏡」的世界觀中，我們確實在生活中感受到佛洛姆所說的：「兄弟愛之中，我體驗到同一切人的結合，體驗到人類的一體性，體驗到人類的合一。」
是的，我們的經驗，以及經我們授課過的學員之間交換心得的想法，我們確實感受到何謂「一等於全、全等於一」，相聚於某個當下，彼此間必有相應的「鏡」運作於其中。
這也是我們所理解的，榮格的同時性所說的「有意義的巧合」。
此乃合一的第一層次，人與人的合一。
而中心與中心的關聯，則與合一的第二層次有關。
合一的第二個層次，與前面所談及的「獨立」有關，與自己和「我」的確認同一有關。
在此還要在更進一步的深入，人之合一的第二層次，是人與自己的合一，與「真我」有關，亦即與「真我」的合一。
在「愛的人格」的討論中，我們簡略提到了真我。
就我們自己實務經驗來說，我們發覺幫學員催眠之後所召喚出來的真我各有其個性。
在此不論其原理如何，但我們發覺每個真我都有自己的感受，看著他們表意識的自己的作為，他們也各有自己的看法。
我們看一些關於談論身體心靈與治療的書說：「要傾聽自己身體的聲音」。
我們自己實做時也確實感受過那份清晰的「聲音」，所以，我們認為身體也有自己的感受。
故此，我們對真我做出一個假設：「真我有感受，也適用於感受互換、角色輪替」。
依我們自己與學員的經驗來說明的話，我們發現，如果與真我越來越合一，就越會感受到自己過去在真我的感受中每個階段的自己。
也就是說，我們進入人之合一層次，會感受到的是，「某人怎麼這麼像過去的自己」。
而且，隨著合一的程度越來越深入，感受到的「這麼像過去的自己」的時間點會越來越近。
例如某位學員就分享過「怎麼最近都在看到過去的自己，真不敢相信過去的自己居然這麼癡呆，一點都沒主見！」
寶貝龍則在近一年來（2015）一直感受到某些人強烈情緒化的控訴不被認同、想死、認為這世界沒有存在必要。
所以，近來常聽他說：「我以前是有那麼糟嗎？」還有，「妳以前受苦了......」
我感到有點欣慰。
榮格說每一種心理學都是個人的坦白。[285]所以，我們決定坦白說些我們感受到的內容。
雖然受限於論文的截稿時間，我們還未能去找更多可以呼應我們想法與感受的文獻資料，但這些經驗我們已在學員身上聽過不少。
例如有位學員就覺得自己的男友像過去的她，還有位學員分享她的朋友向她抱怨新交往的男友的衛生習慣時，她發現那根本就是她那朋友的衛生習慣的翻版，只是之前她向別人抱怨，現在她的朋友向她報怨。
而瞭解這個現象，便會理解佛洛姆所說的「核心的同一性」，也能明白「穿過表面層次，到達人性核心」的意義。
佛洛姆說：「如果我對於他人的認識，只以表面為本，則我只認識到人的不同之處，而這些不同之處是使我們互相隔離的東西。」
而由「鏡」原則，我們明白，我們為一體，每個人的個別與你我之間的區別，僅是表面。
所以，「如果我穿過核心，則我認識到我們的同一性，認識到我們的兄弟之誼。這種從中心到中心的關聯——而非表面與表面的關聯——乃是『中心關聯』。」
這便是合一的第二個層次，人與真我的合一。
然後，第三層次的合一，乃是人與世界的合一。
［注釋］＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝
[284] 埃裡西.佛洛姆(Erich Fromm).孟祥森譯.愛的藝術(M).臺北市：志文出版社.2003.08.p112-p113
[285]莫瑞‧史坦(Murray stein).榮格心靈地圖(M)二版.臺北市：立緒文化.2011.07.p18
