俗話說「擒賊先擒王」，或有人認為只要把神棍(領導)抓起來、解決掉便能迎來世界太平，而神棍組織亦將樹倒猢猻散。然而答案是否定的，且又落入了二元宗教思維陷阱，即把魔鬼(神棍)消滅後問題就能解決。
別忘了神棍喜歡對立與衝突，神棍被打、被抓、被解決將被信徒當成為了正義大無畏地犧牲，反倒使其神格化了，並且信徒會變得更為激進不理智。此外，神棍的基礎在於廣大信徒，倒了一個神棍，立馬有下個神棍出來頂替而沒完沒了，因此必須依據神棍組織與信徒特質來制定應對策略。
應對基礎
首先應把握幾點原則：
避免激化
神棍不僅會跟立場相近的神棍結盟，也會與貌似敵對的神棍相互衝突各取所需。以影視角度觀之，好人壞人形象愈是鮮明其劇情表現愈有張力，別忘了看似水火不容的兩伙人實際上皆屬同一劇組。也別以為「敵人的敵人就是朋友」，極端激進份子(無論哪邊)皆為神棍手中工具。
因此應保持冷靜並有耐心地嚴肅以對，審慎考量後再做出應對行動，切勿為了一吐為快而嘲諷謾罵或輕言報復，以免火上澆油落入神棍圈套。每當神棍面臨內部棘手問題，總是渴望以外部衝突對立的方式，將內部矛盾轉化為共同抗外仇恨情緒，於是乎問題暫時被遺忘而逃過一劫。值得注意的是，避免激化並不代表妥協讓步，保持冷靜與耐心很重要。
若外部威脅降低，原本存在的內部矛盾反而可能爆發出來，於是神棍只好從內部開始抓魔鬼(又稱清洗)，此舉多少損害其凝聚力。另一方面，當信徒少了激情催化或意識到邏輯矛盾，甚至被當成魔鬼對付，則可能走向脫離一途。
化解對立
信徒在二元宗教觀影響下，習於先劃分敵我(亦即分辨神魔)再進行應對，若為友方則需明確雙方位階高低；一旦認定對方為敵，便開始武裝自己準備消滅魔鬼。在戰鬥模式下，情緒容易激化而失去理智、無法溝通，往往以教條式、反射式(自動化)思考回應，故常有激烈對抗、威脅恐嚇的言行而導致社會觀感不佳，而這正是辨識其為信徒之特徵所在。
也就是說，神棍利用信徒對於依賴與正確的需求，將其作為衝突對立的棋子，而信徒憑藉神棍的絕對正確來體現自身價值及獲取利益。因此神棍最害怕衝突對立被化解，而信徒則恐懼所相信的正確並不成立。
圍繞何為「正確」的爭辯終將淪為各說各話、雞同鴨講，不去否定信徒的「正確」也就不容易招致其敵對，畢竟正確與否唯有現實方能檢驗，毋須爭一時口舌，而信徒想讓社會/世界更美好的心意亦值得肯定。換個角度，信徒所謂正確往往不只一個，若以其邏輯思維觀之，正確與正確之間、正確與神棍/信徒言行之間往往存在難以自洽的矛盾衝突，不妨以此為動搖其信念之突破口。
事實陳述
神棍判斷對錯並非依照事實證據，而是與自己(或神)是否一致，且擅長以煽情、指責、抹黑、侮辱、貼標籤等方式妖魔化與自己不一致之人。神棍辯論不是為了追求真理，只是為了證明自己永遠都是對的，與自己不一致都是錯的，所以別指望說服神棍放棄吃飯的傢伙。
然而被神棍迷惑的信徒和旁觀者卻能夠被改變，因此應以客觀事實和數據來陳述，避免陷入各執一詞、劍拔弩張、相互指責或羞辱謾駡等行為，先儘量讓這些人保持/恢復冷靜，再逐漸使其意識到自身邏輯矛盾和事實悖離即可。改變終將在某一天到來，畢竟信徒相信的「正確」在現實中站不住腳。
把人當人看
由於神棍持續地進行妖魔化，才導致了激進信徒的極端行動(如私刑、刺殺等)，並認為自己是在消滅魔鬼拯救世界。破解之道除了讓信徒恢復理智，且要使其認知到他們所針對的不是什麼魔鬼，而跟自己一樣都是「人」，因此不應該採取極端手段。
既然大家都是人，那就不應該有雙重標準，而都以對待人的標準。當信徒理解到原來其他人不是要消滅自己，而且把自己當成人對待，自然心態上較能回歸理性，亦削弱了採取極端行動的意願。最好的情況是，能意識到不把人當人看的神棍才是問題。
背景了解
單打獨鬥型的神棍並不多見，經常依附於更大咖神棍或藏身一般組織之中。神棍背後時常潛藏其他組織蹤影，可以是立場接近或對立的團體，亦或貌似毫無關聯的機構。
原因在於神棍雖擅於製造對立搞破壞，卻缺乏實務能力以創造財富，講難聽點就是無能，有能力闖一番事業的人何必用什麼神棍招術？因此神棍圖的是信徒供養，或取得外部資金協助運作，說白了神棍不是花別人的錢就是搶別人的錢，沒有自力更生這回事兒。
若能事先掌握其人際背景、資金網路、信徒來源與規模，將大大有利於後續應對計劃。
繼而周旋
大小神棍擅於包裝美化，再以衝突對抗樹立神聖光環，但其本質卻是無能和依賴。因此首要避免激化，亦不可輕易妥協讓步，務必使之面對現實問題，如此則可暴露其弱點並引發內部矛盾。
運用矛盾
神棍面對問題靠的是抓魔鬼，亦常逼其妥協讓步獲取好處。當沒有外部魔鬼可抓就只能往內部尋找，目標則是與上級不一致的倒楣鬼，一旦被標記就沒完沒了難以翻身。只要無法轉移焦點，問題還是擺在那裏，內鬼就抓個沒完。
雖然神棍的對錯取決於跟上級是否一致，但若被公開揭發惡行，大神棍反而先下手為強將小神棍認定為魔鬼嚴懲不貸，藉此劃清界限並收獲人心。並且大神棍永遠是最英明偉大的，上級必定是比下級正確，若出現小神棍比大神棍厲害的傳聞或事蹟，必將引起大神棍之疑心與警愓，因為這代表自己理應被取而代之，而下台後哪天被當成魔鬼也不奇怪。
基於上述三點，神棍組織平時總是黑料不斷、惡鬥不止，善用此點則能造成有效削弱、神棍自危。
打破封閉
信徒之所以善於抵抗「魔鬼的話語」，乃因長期處於訊息封閉的環境所致，在此條件下講大道理很難起到什麼作用，倒不如設法打破資訊阻隔待其有所轉變。
當所接收訊息違背於自身信仰，將引發認知失調(cognitive dissonance)之不適感，故起初會以排斥或極力維護信仰的方式保有安全感。隨著外界接觸漸增，信徒將逐漸意識到自己並非站在對的一邊，意味著鬆脫神棍對其施加的控制。若信徒有明顯的非黑即白特質，日後反倒會表現出對神棍異常敵視。
揭露神棍
神棍依靠神聖光環來號召信徒、迷惑世人，故削弱神棍光環將直接影響其支持基礎，等同於打擊了神棍組織。偉大、光明、正確的反面為庸俗低劣、醜陋邪惡和歪曲錯誤，透過揭露蠢事、髒事、壞事以還原神棍真實面貌，便能有效使其光環褪去。
這個道理天知、地知、神棍皆知，故亦成為神棍打擊對手的慣用手法。畢竟神聖光環之形成，與其煞費苦心也不見得能做出令世人稱道的事蹟，倒不如以他人醜陋和假大空襯托容易得多。待光環盡數散去、眾叛親離之時，才是嚴厲處置神棍及其同伙的大好時機。
以其人之道
神棍為人處事以多重標準，對待眼中魔鬼更是不擇手段，甚或凌駕於法律之上。文明社會規範則用同一套標準，不因你是哪種人而差別對待，尤其把人當人看乃社會共識。如此一來形成了奇怪現象，拒絕社會規範的神棍凌駕法律圖利私人、對付異己，然而處置神棍卻須以其所蔑視的社會規範？對持不同價值觀者而言，就像要求吃素之人沾葷、逼迫穆斯林吃豬肉般奇妙。
正因如此，以其人之道來還治其人之身成了值得考慮的做法。基於對等尊重，不再將文明社會規範強加在神棍和信徒身上，而是使之親身體會其認定正確無比的價值標準，這些人一旦拒絕否認則等同反抗他們的神(棍)。這樣做並非以報復或消滅為目的，而是希望信徒意識到神棍邏輯矛盾之處，並感受其對自身危害促使醒悟。另一方面，社會大眾也能藉此看清事實擺脫迷惑，不再一味地支持同情。
所謂「和大怨，必有餘怨，焉可以為善？」凡事仍應有個界限不宜過度傷害，特別是針對同一國家社會的人們要有所節制，大小、多少應拿捏得當，一旦做過了頭就難以彌合了。
信徒歸宿
縱使信徒得以醒悟脫離神棍組織，然其思維模式並不能在朝夕間輕易改變，一段時間內仍將維持原本慣性，容易再度落入其他神棍手中，因此必須認真思考其去向與歸宿。
良善宗教
信徒之所以誤信神棍，歸根究柢在於對現實和未來的焦慮和無力感，若自己有足夠能力應對，或可透過學習累積經驗，豈會輕信神棍話術？換個角度思考，若人們脫離了神棍組織，不再一如既往地確信走在正確道路上，則須重新面對未知所帶來的迷茫與恐懼，因而心靈上必然空虛無助。
由於信徒早習慣於以宗教邏輯思考，若能有個良善宗教為其歸宿，亦不失為可行替代方案。畢竟不是每個人都有能力擺脫二元宗教思維，待在良善宗教裏整體上不致有所偏差。
良善價值觀
總的來說，讓信徒擁抱一套良善價值觀才能正本清源。所謂價值觀是用來判斷是非對錯的一套標準，而且每條準則之間有著相互協同的關聯性。僅憑東拼西湊而來難逃前後矛盾、進退失據之命運，因此價值觀的形成往往伴隨著悠久歷史軌跡，一味抄襲恐怕東施效顰。
舉例來說，「民有、民治、民享」乃小政府(有限政府)概念，而「萬能政府」則為大政府思維，若將兩者硬湊在一塊兒，豈不同時放大縮小、左右背道而行？同理，既要「地方自治」又想「中央集權」，只會落得雙頭馬車、中央地方相互推諉之下場。
雖說傳統價值觀的衰敗讓一些人得以從束縛中解放，卻產生了價值觀真空而導致是非對錯混淆，不僅似是而非的言論大行其道，對神棍而言更是千載難逢之機。
譬如民間常說的「死者為大」，原本也就是殯葬場規矩而已，要是全社會都認同死後一筆勾銷，那又如何實現抑惡揚善？因此自古以來強調「蓋棺論定」，意思是人活著的時候隨時都能改過自新、放下屠刀，死後管你是天皇老子照樣遺臭萬年。這個觀念在西方教會叫做生前應當悔改，而死後必須接受審判。
理解失敗
俗話說「失敗為成功之母」，任何成功之前往往需經歷多次失敗，而人正是在反覆失敗與挑戰之中學習成長。
然而信徒卻尤其需要正確，意味著對於失敗格外害怕憎惡，可能源自於自身特質、家庭教育、成長經歷等，或曾發生過重大失誤而十年怕草繩。害怕失敗所帶來的是不敢嘗試錯誤，因而要想成功除了複製他人一途，又或行之以偷拐搶騙。
面對失敗風險，最重要的是學會並做好風險管控。當跌倒後仍具備重新站起的本錢，便能少去對於失敗的大部份擔憂。隨著朝向成功的失敗經驗積累，反而能夠看得更加全面、細節掌握愈好，其成果則益發不可動搖。
人際學習/再社會化
缺乏適當人際互動之信徒，易因人際經驗不足而產生誤解或被誤解，例如將善意解讀成威脅，卻對玩笑話格外認真看待。由於不懂得如何應對進退，難以做出符合他人預期的回應，故經常陷於人際焦慮、孤立無援甚或時有衝突。因此提供人際學習之管道與環境，方能有效使之重新融入人群。
人與人相處有如高手過招，彼此往來有著一定套路，若出現不符預期回應便將亂了套路，而人們將此不成文默契稱為「禮貌」。譬如熟人見面彼此打個招呼，算是過招前行禮並擺好架勢，然後看誰率先出招，另一方則解讀意圖、預判動作後予以拆解，雙方一邊交手一邊思考合適策略，幾經反覆直至收招解散為止。
不同文化背景下的人際套路有所不同，往往不足以一招半式闖蕩天下。隨著經驗積累愈是能夠準確解讀與適當回應，其人際網絡亦發擴大，從而獲取更多社會資源。當成長到有能力面對多種情境，知道何時需要容忍等待、哪種狀況應該坦蕩直接，且由於預期不會受到傷害，因此得以展現出尊重與包容的態度。
除了信徒熟知的服從與對抗兩種模式之外，學習更多人際策略諸如：各讓一步、妥協交換、且看且走、以退為進等，或有過協力合作、平等互惠、各不相犯、化敵為友之人際體驗，則有助於淡化非黑即白、正邪不兩立之思維。
降低依賴
信徒習於依賴偉大領袖和權力結構，故神棍組織乃建立在依賴性的基礎之上，信徒愈是依賴組織愈是穩固。自主則與依賴相反，當自認擁有足以自己決定和行動之能力，便容易擺脫對於強大的渴望與依賴。
因此能夠理解失敗，即使不正確也沒關係，並透過學習訓練提昇自我能力，以及藉由人際成長獲取更多社會資源，正是走向降低依賴、獨立自主的過程。反之，愚昧無知、無力無能、孤立無助、六神無主則增強其依賴性。
行於大道
讓我們重新解讀「神是真理」這句話，不去崇拜神的至高無上權威，而是認為神存在於真理之中，追求真理就是追隨神明、事奉上天，如此將產生全然不同景象。
何謂道家
真理亦即真實不變的道理。上天先以其力構築了各種道理，其於宇宙時空之中無所不在，繼而創造天地使之運行不已、化育萬物繁衍綿綿不息，故曰「道泛乎，其可左右也。」因此道理成為上天幫助世人之最簡單形式，順應道理善始且善成，違逆道理則挫敗無果，故古人謂之「順天休命」。
《老子》乃道家集大成之作，認為上天的道理並非高不可攀，而是存在於平常事物之「常自然也」，且人人皆可藉由學習道理來運用上天之力，不需要什麼超能力便可得上天庇佑，並以反覆不斷發掘研究的「玄之又玄」形式，作為解開各種難題的「眾妙之門」。
終歸於道
西方基督新教對於「上帝就是真理」亦有類似解讀，視追求真理為親近、榮耀上帝的行為，而說謊造假則等同於褻瀆上帝。此舉啟發為人處事與科學研究的真誠嚴謹態度，並奠定了現代科學基礎，可謂與道家殊途同歸。試想若非心懷「舉頭三尺有神明」之信仰，在龐大利益誘惑下又如何求真求是、堅定不移呢？
此外，創建美國的國父們雖認為美國乃上帝之國度，卻不立國教也不行政教合一體制，恐怕是擔心未來再來個神棍政權吧。
擺脫宿命
每個人生來都很弱小，皆由完全依賴狀態起始，並從翻身坐爬到站立行走、啞啞學語至喋喋不休，幾曾因反覆受挫而退縮不前？奇怪的是，多數人卻能在往後教育成長中習得無力感(demoralized)，甚至覺得無論做什麼都無法改變現實。
人們相信唯獨有錢有勢人家的子女才能夠擺脫依賴，殊不知這群幸運兒的最大優勢並不在於錢權，而是異於一般人的學習條件與環境。他們不需要學習無力無助，也不必渴望金錢權力，僅是單純地去認知想做什麼、能做什麼以及如何去做。於是透過不停學習和思考積累，能夠更好地運用金錢權力以實現其理想。
古人所謂「知天命」並非認為凡事命中注定，而是在學習成長過程中逐漸了解自己的天性，亦即特長與弱項所在，進而規劃出最有利的生涯方向，又叫做「事天」。因此知天命非但不是宿命論，反而正是擺脫一切命中注定之最佳良方。
自主判斷
道理只看人會不會用，而不分誰可以用、誰不能用，故可憑藉天性稟賦、透過學習訓練以獲得個人能力。有了個人能力，便自然而然地產生自我意識，想要自己做決定而不願任人擺布，也就是說自我成長的結果終歸於「自主」。
自己做主不代表凡事都得自己親自動手，畢竟人的時間精力有限，必定在許多方面需要他人提供服務，因而社會上得以有各行各業存在。對於陌生領域，若想自有一套思維邏輯篩選資訊管道，並用以判斷出有助於自己的行家，這也叫做自主。反之，僅憑專家權威頭銜或坊間口碑就一律全盤相信，則屬於依賴行為。
結語
神棍主義之所以行不通，在於依靠權威卻不按道理做事，並且大搞驅邪除魔、製造衝突對立，所造成的破壞遠大於建設。信徒雖以希望助人行善居多，由於無力感作祟而選擇了依賴貌似強大的神棍，最終被神棍視為棋子而已。當信徒愈是無力無助，神棍對其控制力愈強，所以神棍越發強化信徒的依賴。
反之，唯有重視道理才會有好的開始、好的結果。所謂「為學者日益」，意味著藉由學習培訓不斷累積壯大個人能力，並形成自主意識；而「為道者日損」則透過思考歷練去除贅餘心態，免於自我膨脹、虛偽不實的權威嚮往。於是這樣的群體必定推崇個人能力與自主判斷，其選擇領導者的標準必然以能力為依歸，故曰「天道無親，常與善人。」
形塑以道為上的社會風氣，才是解決問題、發展進步、繁榮富足之不二法門，並引領人們走向個人自主、擺脫權威崇拜，故為消除神棍主義的根本之道。
