豈可以道士不肖而輕老子。士人不肖而輕孔子。
智者不以人廢言。不以其徒而輕其教。
《龍舒淨土文》卷一 淨土起信四
~ 宋國學進士 王日休 譔
(四) 儒釋皆導戒惡勸善
儒者或以釋氏之徒無戒行。故輕其教。而因以不信淨土。是不然。豈可以道士不肖而輕老子。士人不肖而輕孔子。智者尚不以人廢言。況可以其徒而輕其教乎。
釋氏之教。有世間法。有出世間法。其世法與吾儒同者。不可以縷數。姑舉其大者言之。釋氏之所以孳孳訓世人者。無非戒惡勸善。而吾儒何嘗不戒惡勸善哉。
且以目前言之。佛以殺生、偷盜、邪婬為身三業。而子言勝殘去殺。詩人言文王德及鳥獸昆蟲。是豈不戒殺哉。盜固不在所言矣。孔子言吾未見好德如好色者。詩人刺不好德而悅美色。是豈不戒邪婬哉。
佛以妄言、綺語、兩舌、惡口為口四業。孔子謂人而無信。不知其可。豈不戒妄言也。謂巧言令色鮮矣仁。豈不戒綺語也。書稱爾無面從。退有後言。豈不戒兩舌也。惡口謂之惡怒之聲。尚未至於穢語。荀子謂傷人之言。深於矛戟。是未嘗不戒惡怒之口也。
佛又以貪、瞋、癡為意三業。孔子謂見得思義。是則戒貪矣。謂伯夷叔齊不念舊惡。是則戒瞋矣。謂困而不學。民斯為下。是則戒癡矣。
由此言之。儒釋未嘗不同也。
其不同者。唯儒家止於世間法。釋氏又有出世間法。儒家止於世間法。故獨言一世而歸之於天。釋氏又有出世間法。故知累世而見眾生業緣之本末。此其所不同耳。
欲知釋氏之所長。須看楞嚴、楞伽、圓覺、與無蓋障菩薩所問經。及曉金剛經之理。未能如是。而遂非之。則孔子所謂不知而作之者。可不戒哉。誠如是。則釋氏為可信矣。其言淨土。烏可以不信哉。所謂出世間法。淨土尤其要者。不可以不勉也。
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阿彌陀佛於往劫中，發四十八願度脫眾生，有一願云，若有眾生，聞我名號，求生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。
龍舒居士著此淨土文，曲盡婆心，勸人念佛專修西方淨土，真信切願，發菩提心，勇猛精進，持佛聖號，求生西方，必能與佛感應道交，臨命終時必能蒙佛接引，即得帶業往生。
佛號梵唄: 一向專念 阿彌陀佛 求生淨土
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