你真的瞭解自己嗎？：管理者系列#5／程天縱
「可信度」是對個人承諾的達成度；不是單一時間點、單一事件，而是「時間軸的累積」，是「對所有事件的承諾」。不論是工作還是生活、不論事情重不重要，都會被計入；因為，重不重要的決定權不在你手上，而是在於你接觸的對方。 
自從我1976年進入職場後，至今45年，經常感覺到大部分的人都不瞭解自己；然而我自己初入職場時，也完全不瞭解我自己。
因為我一直從事業務工作，所以在日常的銷售過程中經常拜訪客戶、介紹產品、做簡報、會議報告等等，都需要說大量的話。
在這些過程中，有時候會錄影、錄音作為紀錄；但我從第一次聽到自己的聲音開始，就覺得不太習慣，直覺像是個陌生人的聲音，而不是我的聲音。所以我至今仍然不習慣、也不喜歡自己的聲音。
另外我還發現，當周遭的人都知道了某件關於我、但不太好的事情時，作為當事人的自己，往往是最後一個知道的，因為沒有人會主動告訴我。
例如，無意中得罪了別人、犯了錯誤影響到工作績效、屬下將要離職、老闆對我不滿、在我不在的場合批評我等等，往往在公司裡已經人盡皆知，就是我自己不知道。
或許有人會認為我的人緣不好，所以沒有人會告訴我；事實上我的人緣一直都不錯，自己也很注意工作場合的人際關係。但問題是，沒有人願意惹麻煩、告訴我一些壞消息；他們不確定我知道後會有什麼反應，所以既然事不關己，也就樂得做個看熱鬧的旁觀者。
撇開我自己不談，我也觀察到周遭的人對當事人的看法；包含個性、行為、做人處事，往往都是一致的，唯有當事人不認為自己是如此。
你的social style是什麼？ 1980年代初，我在台灣惠普擔任業務時，上過一個銷售課程，主要是分析客戶的社交態度（social style），以便將銷售工作做得更好。
Social style理論是由David Merrill所提出的，他根據人的性格的兩個維度：對人事物的「武斷性」（assertiveness ）和對人事物的「響應性」（responsiveness），定義出4種風格：
- 主觀驅使（driving）；
- 擅長表達（expressive）；
- 友善（amiable）；
- 理性（analytical）。
高武斷性的行為表現就是「命令」，低的就是「請示」；高響應性的行為表現就是「情緒化」，低的就是「控制」。
簡單的說就是，「主觀驅使」的是自我意識很強、喜歡控制一切的人；「擅長表達」的是很有創意、一切憑直覺、外向和熱情的人。「友善」的人是隨和、隨意、不喜歡衝突和冒險的人；而「理性」的人則是重視邏輯和事實、工作導向、謹小慎微不犯錯。
瞭解了客戶的social style之後，才能掌握銷售過程的重點；順著客戶的毛去摸，才能順利完成任務。
在上課的過程中，每個學員要分析所有其他人、並且投票，決定每個人是屬於那種social style；結果有位同事得到全票通過，他就是個Driver（主觀驅使的人），有著高度的「控制」與「命令」行為表現。
這位同事看到投票的結果之後，當場翻臉；拍桌子說：「有沒有搞錯，我怎麼可能是Driver？你們都不瞭解我，我是一個Amiable（友善的人）才對！」
當場所有人都笑翻了，因為他的這個反應，充分證明他就是一個Driver。
誰說了算？誰比較對？ 那麼究竟是你最瞭解自己？還是周遭的人比較瞭解你？是誰說了算呢？誰比較對呢？
有回答這個問題之前，先讓我掉個書袋，引用佛教兩個常用語：「四大皆空」和「五蘊皆空」。
一般人誤以為「四大皆空」的四大，就是「酒色財氣」；其實「四大皆空」來自小乘佛教，意指造成物質現象的四個元素：「地、水、火、風」。這四個元素分別代表了固態、液態、等離子態、氣態；而「人」就是由這4個元素合成的「色身」。
而大乘佛教認為，小乘佛教的四大屬於物質界，並沒概括精神界；如果包括所有的元素，則就會是「色、受、想、行、識」集合而成的「五藴」。至於小乘佛教的「四大」，則只是五蘊中的「色藴」而已。
但無論「四大」和「五蘊」、或是「物質」和「精神」，都不是我的重點；我的重點在於「四大皆空」和「五蘊皆空」中的這個「空」字。
談「空」 在佛法中，「空」的學問極大，數千年來許多專家、高僧、大德，都專研佛法予以演釋，非常深奧；所以在這邊，我只引用與本文主題相關的一種說法，藉此討論「自己」和「他人」對「我」的瞭解，哪個比較正確、比較重要。
不論是「四大」或「五蘊」、物質或精神、週遭的人事物，本性都是「空」的，也就是不好不壞、不真不假、不生不滅、不增不減，不虛不實。是我們的主觀意識，賦予了這些本性是「空」的人事物「意義」。
如果沒有「我」的主觀意識，「四大」或「五蘊」或許還是會存在，但本性都是「空」的。
反過來說，真實的「我」不就是由周遭的人事物來定義的嗎？如果這世界上只有「我」一個人，那麼「我」就是由自己定義的；但是如果「我」是地球70億人口中的一個，那麼周遭人事物眼中的「我」，才是真實的「我」。
換個角度來看，假如周遭的每個人都是一面鏡子，他們的看法就反映出真實的我；那麼當我看到每一面鏡子裡的我，長得都是同一個樣子，難道我還可以否定，認為我應該是自己想像中的樣子，而不是鏡中的我嗎？
結語 做為一個管理者，與部屬本就處在一個不平等的基礎上；尤其是在東方威權的組織文化中，往往是主管說了算。因此手握權利的管理者，就很容易活在自己的想像中，而忽略了部屬和同事的想法，形成「自己最不瞭解自己」的現象。
在我發表了上一篇文章〈最真實的一刹那〉之後，有許多讀者留言或是私訊，希望也能夠更加瞭解自己。
雖然我在留言後頭有簡單的分享方法，但讀者還是不瞭解，連我自己也不滿意自己的回答；因此決定將自己過去的經驗，寫幾篇文章分享給大家。
這篇文章先開個頭，希望能夠說服讀者們：「真實的自己」就是周遭人眼中的自己，而不是主觀意識認定的自己。
如果你接受這個概念，那麼下一篇文章將會分享我的經驗，從瞭解自己、接受自己、到改變自己的過程與方法。
1980年代初，我在台灣惠普擔任業務時，上過一個銷售課程，主要是分析客戶的社交態度（social style），以便將銷售工作做得更好。
Social style理論是由David Merrill所提出的，他根據人的性格的兩個維度：對人事物的「武斷性」（assertiveness ）和對人事物的「響應性」（responsiveness），定義出4種風格：
- 主觀驅使（driving）；
- 擅長表達（expressive）；
- 友善（amiable）；
- 理性（analytical）。
高武斷性的行為表現就是「命令」，低的就是「請示」；高響應性的行為表現就是「情緒化」，低的就是「控制」。
簡單的說就是，「主觀驅使」的是自我意識很強、喜歡控制一切的人；「擅長表達」的是很有創意、一切憑直覺、外向和熱情的人。「友善」的人是隨和、隨意、不喜歡衝突和冒險的人；而「理性」的人則是重視邏輯和事實、工作導向、謹小慎微不犯錯。
瞭解了客戶的social style之後，才能掌握銷售過程的重點；順著客戶的毛去摸，才能順利完成任務。
在上課的過程中，每個學員要分析所有其他人、並且投票，決定每個人是屬於那種social style；結果有位同事得到全票通過，他就是個Driver（主觀驅使的人），有著高度的「控制」與「命令」行為表現。
這位同事看到投票的結果之後，當場翻臉；拍桌子說：「有沒有搞錯，我怎麼可能是Driver？你們都不瞭解我，我是一個Amiable（友善的人）才對！」
當場所有人都笑翻了，因為他的這個反應，充分證明他就是一個Driver。
誰說了算？誰比較對？ 那麼究竟是你最瞭解自己？還是周遭的人比較瞭解你？是誰說了算呢？誰比較對呢？
有回答這個問題之前，先讓我掉個書袋，引用佛教兩個常用語：「四大皆空」和「五蘊皆空」。
一般人誤以為「四大皆空」的四大，就是「酒色財氣」；其實「四大皆空」來自小乘佛教，意指造成物質現象的四個元素：「地、水、火、風」。這四個元素分別代表了固態、液態、等離子態、氣態；而「人」就是由這4個元素合成的「色身」。
而大乘佛教認為，小乘佛教的四大屬於物質界，並沒概括精神界；如果包括所有的元素，則就會是「色、受、想、行、識」集合而成的「五藴」。至於小乘佛教的「四大」，則只是五蘊中的「色藴」而已。
但無論「四大」和「五蘊」、或是「物質」和「精神」，都不是我的重點；我的重點在於「四大皆空」和「五蘊皆空」中的這個「空」字。
談「空」 在佛法中，「空」的學問極大，數千年來許多專家、高僧、大德，都專研佛法予以演釋，非常深奧；所以在這邊，我只引用與本文主題相關的一種說法，藉此討論「自己」和「他人」對「我」的瞭解，哪個比較正確、比較重要。
不論是「四大」或「五蘊」、物質或精神、週遭的人事物，本性都是「空」的，也就是不好不壞、不真不假、不生不滅、不增不減，不虛不實。是我們的主觀意識，賦予了這些本性是「空」的人事物「意義」。
如果沒有「我」的主觀意識，「四大」或「五蘊」或許還是會存在，但本性都是「空」的。
反過來說，真實的「我」不就是由周遭的人事物來定義的嗎？如果這世界上只有「我」一個人，那麼「我」就是由自己定義的；但是如果「我」是地球70億人口中的一個，那麼周遭人事物眼中的「我」，才是真實的「我」。
換個角度來看，假如周遭的每個人都是一面鏡子，他們的看法就反映出真實的我；那麼當我看到每一面鏡子裡的我，長得都是同一個樣子，難道我還可以否定，認為我應該是自己想像中的樣子，而不是鏡中的我嗎？
結語 做為一個管理者，與部屬本就處在一個不平等的基礎上；尤其是在東方威權的組織文化中，往往是主管說了算。因此手握權利的管理者，就很容易活在自己的想像中，而忽略了部屬和同事的想法，形成「自己最不瞭解自己」的現象。
在我發表了上一篇文章〈最真實的一刹那〉之後，有許多讀者留言或是私訊，希望也能夠更加瞭解自己。
雖然我在留言後頭有簡單的分享方法，但讀者還是不瞭解，連我自己也不滿意自己的回答；因此決定將自己過去的經驗，寫幾篇文章分享給大家。
這篇文章先開個頭，希望能夠說服讀者們：「真實的自己」就是周遭人眼中的自己，而不是主觀意識認定的自己。
如果你接受這個概念，那麼下一篇文章將會分享我的經驗，從瞭解自己、接受自己、到改變自己的過程與方法。
在佛法中，「空」的學問極大，數千年來許多專家、高僧、大德，都專研佛法予以演釋，非常深奧；所以在這邊，我只引用與本文主題相關的一種說法，藉此討論「自己」和「他人」對「我」的瞭解，哪個比較正確、比較重要。
不論是「四大」或「五蘊」、物質或精神、週遭的人事物，本性都是「空」的，也就是不好不壞、不真不假、不生不滅、不增不減，不虛不實。是我們的主觀意識，賦予了這些本性是「空」的人事物「意義」。
如果沒有「我」的主觀意識，「四大」或「五蘊」或許還是會存在，但本性都是「空」的。
反過來說，真實的「我」不就是由周遭的人事物來定義的嗎？如果這世界上只有「我」一個人，那麼「我」就是由自己定義的；但是如果「我」是地球70億人口中的一個，那麼周遭人事物眼中的「我」，才是真實的「我」。
換個角度來看，假如周遭的每個人都是一面鏡子，他們的看法就反映出真實的我；那麼當我看到每一面鏡子裡的我，長得都是同一個樣子，難道我還可以否定，認為我應該是自己想像中的樣子，而不是鏡中的我嗎？
結語 做為一個管理者，與部屬本就處在一個不平等的基礎上；尤其是在東方威權的組織文化中，往往是主管說了算。因此手握權利的管理者，就很容易活在自己的想像中，而忽略了部屬和同事的想法，形成「自己最不瞭解自己」的現象。
在我發表了上一篇文章〈最真實的一刹那〉之後，有許多讀者留言或是私訊，希望也能夠更加瞭解自己。
雖然我在留言後頭有簡單的分享方法，但讀者還是不瞭解，連我自己也不滿意自己的回答；因此決定將自己過去的經驗，寫幾篇文章分享給大家。
這篇文章先開個頭，希望能夠說服讀者們：「真實的自己」就是周遭人眼中的自己，而不是主觀意識認定的自己。
如果你接受這個概念，那麼下一篇文章將會分享我的經驗，從瞭解自己、接受自己、到改變自己的過程與方法。
分享至
成為作者繼續創作的動力吧！
© 2024 vocus All rights reserved.