再來要討論非常麻煩的一個題目，超級大哉問的第六誡：
不可殺人
各位或許會覺得這題目有什麼問題，不就又是一句「理所當然的廢話」嗎？
才怪，這題目麻煩的要死，同樣不是表象那麼單純，畢竟聖經裡面殺人無數，才沒那麼容易解釋。
但上帝也多次下令要以色列人下手殺人……上帝自己殺人當然是另外一回事，祂給亞當的處罰就是祂會殺掉每一個人類，除了以諾和以利亞這兩個例外，忘記連摩西都死了，死於祂宣佈的責罰。總之，我們可以看見這一誡似乎有某種條件在限制。
是嗎？也因此很多人拿這一誡來合理化死刑，但這樣是對的嗎？
實際上，這條是很有深意的，我們先不管戰爭行為，一般來說殺人有兩種狀況，一是主動殺人，二是被動殺人。前一種指的是謀殺、衝動、間接因素（如酒駕）之類的，後一種則是正當防衛、報復、公權力之類的。舊約時代，報復是被允許的（甚至用來取代公權力），而前一種依狀況或許可以跑去庇護城尋求庇護。
換句話說，光殺人，就有各種等級可以區分，從正當合理殺人（甚至是一種恢復榮譽的手段），到窮凶極惡的犯罪行為都是。
但我們可以看見，報復在現代是不被允許的（被視為主動殺人--謀殺的一種），正當防衛也有是否防衛過當的爭議存在。
簡而言之，人殺人已經被全面性視為一種犯罪行為（除了正當防衛）。
公權力是問題最大的一點就在這裡，因為是國家機器殺人，偏偏這是問題最大的部份。當然，今天不是討論犯罪學，是討論神學。
就神學來看，這一誡至關重要，但除非你理解這一誡背後的前提--也就是第一誡跟第二誡，不然一定會撞牆。
我們要努力「消滅」的，是「罪惡」本身，絕對不是「罪人」，尤其你不能用罪去消滅罪，這是絕對不可能的。
是的，為何又要痛恨罪（上帝對於罪可沒有寬容可言，一律殺無赦），但又要憐憫罪人？
關鍵就在這裡，因為仇敵是罪，是惡魔，不是人，人只是受害者，所以才說「不要殺人」（可沒說不要處罰人），因為生命的權柄在於上帝，我們要順服上帝的權柄，不是人的。
所以我們在面對這個誡命的同時，要思考的除了我們不該殺人以外，還要想的是如何愛人，與如何與罪惡「征戰」。
對，這是「戰爭」，而戰爭當然就是你死我活（雖然人類的戰爭往往醜陋，但被捲進去了你也只能想辦法活下來），所以在面對屬靈戰爭的時候，可沒要你溫良恭簡讓，而是要配戴全副軍裝：
要以真理作腰帶，以正義作護胸甲，以隨時宣揚和平的福音作鞋子穿上。
要常常拿著信心的盾牌，好使你們能夠抵禦那邪惡者所射出的一切火箭。
你們要以救恩作頭盔，以上帝的話作聖靈所賜的寶劍。
～以弗所書6：14-17～
當然，也不是要你帶刀帶槍（這種人近的可以看IS，遠的可以看十字軍，要不然可以去看護家盟），而是面對邪惡不能鬆懈的意思，舊約聖經裡許多戰役與屠戮，都是我們應該在自己內心進行的屬靈征戰，那是我們靈魂的戰爭，可不是要你拿去逼迫他人啊！
話說回來，面對顯而易見的邪惡，比方說中國政府對香港的殺戮，或者國民黨對中國的卑躬屈膝，這種時候如果你又很鄉愿的裝死，那你自己才是變成魔鬼的幫手啊！你在自己靈魂裡面，讓邪惡獲勝，讓上帝的良知被蒙蔽，那你就成了殺人兇手啊！
不可殺人可不是說你自己不要殺人，面對邪惡，如果你不願出面反抗，那你同樣再殺人啊！
第六誡：不可殺人，其實就是「要積極與罪征戰」啊！
