金剛經的三句義與禪門料簡 (9-1)

九、「非相」就是「佛性」

九之一、漏譯的後半偈

以金剛經法身非相分第二十六為例，鳩摩羅什在此段並沒有譯出「法身」一詞，但梁昭明太子蕭統卻仍將此段科判為「法身非相分」，或許是根據菩提流支的譯本。

主要是此分的偈有兩段，鳩摩羅什只譯出前半段，後半段不知是漏譯了，還是當時鳩摩羅什手中的梵本沒有後半段。梵文是完整的，但是除了鳩摩羅什，其他的人都有將偈的後半段翻譯出來。

如果像有人主張的那樣，說金剛經是大乘初期的創作，以般若的「空」義貫通，因而金剛經講的是「緣生無實性」的道理，那麼，在金剛經中出現了「法體」、「法性」等用語，就是對於上述說法的最好的否證。

與此偈有關的段落如下：

「須菩提言：如是！如是！以三十二相觀如來。佛言：須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。

須菩提白佛言：世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。

爾時，世尊而說偈言：

若以色見我，以音聲求我 ，是人行邪道，不能見如來。」(姚秦 鳩摩羅什)

「佛言：如是！如是！須菩提！不以相成就得見如來。佛言：須菩提！若以相成就觀如來者，轉輪聖王應是如來，是故非以相成就得見如來。

爾時，世尊而說偈言：

若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來；

彼如來妙體，即法身諸佛，法體不可見，彼識不能知 。」(元魏 菩提流支)

「佛言：如是！須菩提！如是！不以具足相應觀如來。何以故？若以具足相觀如來者，轉輪聖王應是如來，是故不以具足相應觀如來。

是時，世尊而說偈言：

若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不應得見我；

由法應見佛，調御法為身，此法非識境，法如深難見。」(陳 真諦)

「世尊言：善！善！善實！如是！如是！善實！如如語，汝不相具足如來見應。彼何所因？彼復，善實！相具足如來見應，有彼王轉輪，如來有。彼故，不相具足如來見應；此相非相故，如來見應。

爾時，命者善實世尊邊如是言：如我，世尊！世尊說義解，我不相具足如來見應。

爾時，世尊彼時此伽陀說：

若我色見，若我聲求，邪解脫行，我不見彼；

法體佛見應，法身彼如來，法體及不識，故彼不能知。」(隋 笈多)

「佛言：善現！善哉！善哉！如是！如是！如汝所說，不應以諸相具足觀於如來。善現！若以諸相具足觀如來者，轉輪聖王應是如來，是故不應以諸相具足觀於如來，如是應以諸相非相觀於如來。

爾時，世尊而說頌曰：

諸以色觀我，以音聲尋我， 彼生履邪斷，不能當見我；

應觀佛法性，即導師法身； 法性非所識，故彼不能了。」 (唐 玄奘)

「妙生！若以具相觀如來者，轉輪聖王應是如來，是故不應以具相觀於如來，應以諸相非相觀於如來。

爾時，世尊而說頌曰：

若以色見我，以音聲求我，是人起邪觀，不能當見我；

應觀佛法性，即導師法身，法性非所識，故彼不能了 。」(唐 義淨)

bhagavān āha | sādhu sādhu subhūte evam etat subhūte evam etad yathā vadasi | na lakṣaṇa-saṃpadā tathāgato draṣṭavyaḥ | tatkasya hetoḥ | sacet punaḥ subhūte lakṣaṇa-saṃpadā tathāgato draṣṭavyo 'bhaviṣyad rājā-api cakravartī tathāgato 'bhaviṣyat | tasmānna lakṣaṇasaṃpadā tathāgato draṣṭavyaḥ |

āyuṣmān subhūtir bhagavantametadavocat | yathāhaṃ bhagavato bhāṣitasya artham ājānāmi na lakṣaṇa-saṃpadā tathāgato draṣṭavyaḥ |

atha khalu bhagavāṃs tasyāṃ velāyām ime gāthe abhāṣata |

ye māṃ rūpeṇa cādrākṣur ye māṃ ghoṣeṇa cānvaguḥ | mithyā-prahāṇa-prasṛtā na māṃ drakṣyanti te janāḥ |

dharmato buddho draṣṭavyo dharmakāyā hi nāyakāḥ | dharmatā ca na vijñeyā na sā śakyā vijānitum

比對之後，我們發現：

「如是！如是！⋯」一句應該是佛說的，但鳩摩羅什把它翻譯成是須菩提說的。

在「爾時，世尊⋯」之前的「須菩提白佛言：世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」一句，只有鳩摩羅什和笈多翻譯出來，其他的版本都闕如。

tasmān-na lakṣaṇasaṃpadā tathāgato draṣṭavyaḥ 這一句梵文，有的譯本將其譯為兩句，有的譯為一句。笈多的翻譯是：「彼故，不相具足如來見應；此相非相故，如來見應。」前者強調「不應以相具足見如來」，後者強調「應以非相見如來」。而後面的偈，講的是「法體」，將前後文合起來解讀，可以知道：此處所說的「非相」就是偈中的「法體」，也就是佛性。

偈有兩段，鳩摩羅什漏譯了後一段，其他的五譯都有。推究原因，有兩種可能：一是鳩摩羅什刻意跳過後一段不譯，因為裡面有他不想經由翻譯透露出來的訊息，也就是違背他的中觀立場而主張存有佛性實體的訊息；二是因為他的翻譯年代最早，而後面的五譯所根據的梵本，其後面一段的偈，是後人添加進去的。後者的可能性很低，因為如果是後來添加的，除非在流通後不久就完成添加，又鳩摩羅什譯出的時間也剛好正在添加之前，才有可能；若在流通之後一段時間，要把所有流通出去的版本全部改為添加後的版本，而讓後五位譯師拿到的梵文金剛經都有後一段的偈，這基本上是不太可能的。

前段相當於三句的第一句，是說從現象界的觀點來理解佛所證悟的義理，是錯誤的「邪道」。

就後半段偈的梵文字義來解說，其中，

dharmato：dharmatā，法體，法性。

buddho：buddha，佛。

draṣṭavyo：draṣṭavya，見，觀，看。

dharmakāyā：法身。

hi：正是，的確。

nāyakāḥ：導師。

dharmatā：法體，法性。

ca：及，和。

na：不，非。

vijñeyā：可識，所識，能被認識知道。

sā：彼，它。

śakyā：可能，能夠被。

vijānitum：了別，認知。

法體、法性，是可見、可以看到的，但卻是不可識知的。

ca 是「及」，代表緊接著的後者是名詞，也就是說，na vijñeyā 是一個名詞，而不是補充前者的一種狀態的形容。笈多翻譯為「不識」。

「法體及不識，故彼不能知。」那個不能用現象層面的理解，來了別、認知的，是「法體」和「不識」，這代表：「法體」和「不識」是同樣的東西，也就是佛性。

笈多翻譯的「不識」na vijñeyā，在梁武帝與達摩對談的公案中，也曾出現過相同的用語：

菩提達摩，南天竺婆羅門種。梁武帝普通初，至廣州，刺史表聞，武帝遣使，詔迎至金陵。帝親問曰：「朕即位以來，造寺、捨經、度僧，不可勝數，有何功德？」師曰：「並無功德。」帝曰：「何以並無功德？」師曰：「此但人天小果、有漏之因，雖有非實。」帝曰：「如何是真功德？」師曰：「淨智玅圓、體自空寂。如是功德，不以世求。」帝問：「如何是聖諦第一義？」師曰：「廓然無聖。」帝曰：「對朕者誰？」師曰：「不識。」帝不省玄旨。師知機不契，十九日，遂去梁，折蘆一枝渡江。(達摩祖師傳，金陵梵剎志卷二十七)

真功德不是現象界的有為業果，那是福德，而非功德，所以說「不以世求」。

聖諦、俗諦是相互對待的，因為現象界的一切都是相對的、緣生緣滅的，但在絕對的、充滿宇宙的佛性界中，無生無滅，故也沒有聖俗二諦的相互對待，所以說「廓然無聖」。

梁武帝還想藉由「你我對談」的對待，反問達摩：「既然有你我的對談，那麼，怎麼沒有聖俗二諦的相互對待呢？」達摩回答說：「不識 na vijñeyā。」相互對待、緣生緣滅的一切現象，是因為用虛妄的意識去分別，才有差別與運動產生；在佛性中，相互對待、緣生緣滅的一切現象，都是絕對而無生無滅的。