何必曰利？
講到儒家的為政與治道，當然就要講孟子。
孟子生於公元前372年，死於公元前289年，前後活了八十四歲。他出生時，與孔子離世已相隔超過一百年。其時正是戰國時代中期，七國稱雄，天下大亂。秦國用了商鞅變法，楚國用了吳起為相，魏國用了龐涓為將，齊國用了孫臏、田忌，彼此都講求富國強兵之道，圖霸天下。
再加上一些縱橫說客，為得重用，遊說國君，利用各種手段進行兼併戰爭，以致戰亂頻繁，餓殍遍野，生靈塗炭。與此同時，天下異說紛紜，整個時代的思潮，不歸楊朱則歸墨翟（註1）。在這樣毫無人文理想的局勢，孟子一方面無奈地批評「楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也！」《孟子•滕文公下9》而另一方面，孟子試圖遊說列國以仁義治國，安民為本。但，整個天下，大勢已去，各國就只有一個字——利。至於孔子之道，當時已經銷聲匿跡，無人問津了。即使有政客提出仁義，又或諸侯大張仁義的旗幟，都只是假仁假義罷了。（註2）
昔者，孔子講君子與小人的價值取向，就在義與利的取捨。君子整個的生命，著眼點在義，而小人卻在利。事隔百多年，孟子見梁惠王（註3），梁惠王一開口，就直問孟子：「叟，不遠千里而來，亦將有利吾國乎？」梁惠王問：老先生千里迢迢而來，對我國是否有什麼好處？
「利」，孔子是很少講的。少講，不是不屑講，而只是要看哪個利，是公利抑或是私利，是合理的還是不合理的。
而孟子回應梁惠王：「王何必曰利？亦有仁義而已矣。」
孟子接著解釋，王所追求的只是小利、只是私利；倘若能以仁義治國，那才是大利、公利。
孔子與孟子所嚮往的是王道，而到孟子的時代，當中齊國與魏國這兩個大國，卻爭相稱霸，背信棄義，圖吞小國。於是，整個時代都講利，整個天下都圖霸，試問又有誰會以仁義治國呢？！故此，這不但牽涉到義利之別，更是牽涉到王霸之分。（待續）
（註1）墨翟的翟，粵音敵；姓氏讀摘。
（註2）假仁假義，是指假借仁義之名，而行不仁不義之實。
（註3）梁惠王，即魏侯罃也。都大梁，僭稱王，諡曰惠。
（寫於2021年1月9日）
下一講：孟子思想的三綱領——人禽之辨
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