德治與法治有矛盾嗎？
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前文介紹到賢人治國的德治。然則，什麼叫做德治？
德治，就是德化禮治。孔子是主張「道之以德，齊之以禮」。這是禮下於庶人的治道，即以德化禮治來教化人民，激發人民的羞恥心而自覺革除腐敗的思想。這是從根本處出發。但，教化之功百年始有成，故在實際的政治中，會有遙遙無期之感。而法家人物在現實事功上，為了迫切的要求之下，一定會選擇「殺無道」之政令刑施的治道，而不願走向「焉用殺」之德化禮治的治道。
其實，儒家並非與法家對反，德化禮治與政令刑施是在兩個不同的層面，儒在理想層發言，法在實際層發言；儒是本，法是末。儒是法的指導原則，本立而道生。若果禮樂不興，則刑罰不中。刑罰不中，法的普遍性與認受性則成疑。故此，孟子也說：「徒善不足以為政，徒法不能以自行。」【離婁上】也就是說：只有善心不足以為政；若只有法令，也不能讓人民生發出自覺心啊！
再者，法制縱使周密詳備，亦難保掛萬漏一。故只有法制而無賢君，或奉行不得其人，則施行失宜，甚或歪屈適用，其結果亦足以致亂。相反的，有賢君，即使法制不完善，亦可由賢君釋法、修法、立法，以補法制的不足。所以，賢人政治對法治不但不相牴觸，實在是相需相成的。
由此得知，若謂儒家反對刑政，反對法治，這並不是很恰當的了解。
然則，怎樣正確地理解儒家所講的「德治」呢？
法治 + 憑良心 = 德治
司法要憑良心
立法要憑良心
執法要憑良心
立法要憑良心
執法要憑良心
總括而言，為政要憑良心。
（寫於2022年1月22日）
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原文：古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
這一章是不要以機智治國，要以樸實治國，人民之所以難以控制，是得到太多的機智，取巧行為，取巧是國家的禍害，放棄
原文：大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
這一段很多解釋，大道廢，假仁義就出來了，假智慧就有了，六親不認，孝順有了，國家社會亂，忠孝仁愛出來了。
先說說什麼是大道？這裡所講的大道應該是公共道德。當社會缺乏公共道德，所有的仁義都是假仁義。打著仁義
善惡，到底是什麼？
善意指善良，惡意志邪惡，想必這是沒有問題的，對吧？ 善舉是讓他人對你尊敬，惡舉是讓他人對你唾棄。
那麼...我們來看看性惡（善）論和無惡無善、有惡有善。
性惡論是對人性的一種看法。主張人之本性趨向惡，作惡比向善要容易。
［性惡論 被譽為一代大儒的-荀子，所提
《道德經》闡述了道與德的關係，主張柔弱勝剛強和無為而治。該書強調適性發揮、慈愛、節儉、謙虛等修行方法，可幫助我們在現代社會中找到內心的平靜和生活的和諧。
道家老子的觀念，人類因為不知「道」所以講仁義，而仁義不再，所以講禮樂，禮樂也制約不了人心，所以法律就於焉產生！
寄望輿論有用，那是因為有羞恥心，而羞恥心如果存在，就是有道之人，其他根本就不需要了！所以言論根本用處不大，如果沒有選票，從政者會在意民心嗎？惟一可以制衡的，不過是利益而已！
財富、名聲
子曰：『士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也』（裡仁第四）。
如果一個士人有志於仁道，卻以吃得差穿得差為恥，這種人不可與他探討仁道。惡，粗劣。
孔子看不起這種人，不願花時間和這種人交談。認為這種人雖然有士的身份，看上去也有為仁的志向，但卻是不合格的，只是
當用「道可道，非常道」來解《道德經》第十九章，就會發現文章中不如不要有絕聖棄智、絕仁棄義、絕巧棄利，如果人民就會這麼好，又何必多寫出來描述，可見這章是在說明循環與進程的終點，只要鍥而不捨，就會終於捨得。
定公問：『君使臣，臣事君，如之何？』孔子對曰：『君使臣以禮，臣事君以忠』（八佾第三）。
定公，魯國國君。『定』是他死後的諡號，是個美諡。據《周公諡法》，『大慮靜民曰定，純行不爽曰定，安民大慮曰定，安民法古曰定』。
魯定公問君臣相處之道，孔子認為，君指派
子曰：『人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？』（八佾第三）。
孔子說：『一個人如果沒有仁愛，他會怎麼對待禮呢？一個人如果沒有仁愛，他會怎麼運用樂呢？』言外之意，就是沒有仁愛，就不會守禮，就不會正確選用樂曲。
按孔子對仁的理解，仁是人性中的愛，『樊遲問仁。子
或謂孔子曰：『子奚不為政？』子曰：『《書》雲：「孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政」。是亦為政，奚其為為政？』 （為政第二）
孔子天天給學生講當官施政的學問。就有人感到奇怪，或者暗地擠兌孔子，問孔子，『你怎麼不去從政呢？』言下之意是，你行你上呀！這個得看具體的情景。
原文：古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
這一章是不要以機智治國，要以樸實治國，人民之所以難以控制，是得到太多的機智，取巧行為，取巧是國家的禍害，放棄
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子曰：『士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也』（裡仁第四）。
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孔子看不起這種人，不願花時間和這種人交談。認為這種人雖然有士的身份，看上去也有為仁的志向，但卻是不合格的，只是
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