樂以忘憂
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樂與憂，是相對的。如果樂與憂是屬於感性的、情緒的，這樂必定是短暫的、是變幻的；相對的，這憂往往是如影隨形，揮之不去的。而且同一件事，是樂是憂，是因人而異的。
然則，怎樣的「樂」才是永恆的呢？
外表寬容，內心欣悅，精神充實，不假外求，自證自足，這種生命的樂，才是永恆的。
再問：如何才能獲得這個樂呢？
慕道、聞道、求道、得道之樂。也就是說，人一旦對生命有所感悟，對仁心有所發用，對道德有所印證，內心自然呈現出這個樂。
憂，人但凡所憂的，不外乎貧賤、得失、生死。
人若能立志於道，全情投入，專注慕道，以致發憤忘食，又管他貧與賤？此所以「君子謀道不謀食，憂道不憂貧」啊！
人能經常樂於道，心懷坦蕩，不記得失，自然就不會患得患失。不義而富且貴，於我如浮雲。此所以「君子坦蕩蕩，小人長戚戚」啊！
人不但志於道、樂於道，而且能行於道，每當與學生論道，人老心不老，幽默之情盈溢，又管他什麼生老病死？此所以「生死有命，富貴由天」啊！
孔子去到葉國，時年已六十三了。葉公問起孔子的為人時，子路不作回答。事後孔子還以輕鬆幽默的語氣對子路說：「你為什麼不這樣說：他這個人嘛，發憤起來，連飯都忘了吃；喜樂起來，連憂愁都忘掉；甚至根本感覺不到自己老之將至呀！」
因為志於道而忘食，所以毋須介懷於貧賤；
因為樂於道而忘憂，所以毋須介懷於得失；
因為行於道而忘老，所以毋須介懷於生死。
孔子到了他那個年紀，什麼貧賤、得失、生死，已不足以掛齒。他只關心的：生命的感悟，仁心的發用，道德的印證。人生走到這個境界，試問又有何遺憾呢？！
【原文】
葉公問孔子於子路，子路不對。
子曰：「女奚不曰，其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。」
【述而18】
葉公問孔子於子路，子路不對。
子曰：「女奚不曰，其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。」
【述而18】
（謹識於2022年5月8日）
下一講：老而不死，是為賊。
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袁宏道云：「知苦必有樂，故不求樂；知樂之生於苦，故不畏苦。」
這種對生命的體悟，的確是充滿了智慧之語。
這麼說來，果真禍福相倚，苦樂相依。
又何必老是在意要離苦得樂呢？
生命裡，我們所遭逢的一切，無論是幸與不幸都有其旨意，
更給了我們許多深思和學習的機會，彌足珍貴。
莊子認為人們應該尋道，而得道的第一個門檻就是其寢無夢、其覺無憂。
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子曰：『知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽』（雍也第六）。
孔子多次將智與仁並論，如『擇不處仁，焉得知？』（裡仁第四）。這裡講智者和仁者的一些不同特質。
三句話，三個層次。首先是表像，智者喜愛如水一樣，仁者喜愛如山一樣。樂水樂山，並不是說智
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因為有了情，才會捨不得，因為有了情，才會被勒索！如果真
在人世間受苦或者是受很多違緣、逆境的時候，都會想：「受苦要受到什麼時候？什麼時候才是個頭？」就算人世間的苦暫時過去，也還沒到頭！人世間本來就有很多痛苦的本質，蓮花生大士開示：「世間上的快樂，它的本質都是痛苦。」所以，一定要有一個究竟安樂、永恆的歸處。
哀公問：『弟子孰為好學？』孔子對曰：『有顏回者好學，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣！今也則亡，未聞好學者也』（雍也第六）。
魯哀公問孔子：『你的弟子中誰最好學呢？』孔子回答說：『有個叫顏回的特別好學，他不遷怒於人，不重犯同樣的過錯。可惜不幸很年輕就死了。現在沒有了
智諭法師：【什麼是念佛中的聞而不聞】
念佛的人，心要注意到「平」。所謂心平，就是心清淨，心清淨，就是心無所住，樂的時候，心要平，不忘念佛；苦的時候，心要平，不忘念佛。大家要注意到。
樂的時候，要不忘一個「捨」字；苦的時候，要不忘記一個「忍」字。苦樂是平常的事，凡聖都要遭受到的。不要說是凡夫，
子曰：『朝聞道，夕死可矣』（裡仁第四）。
這句話很有名。感情強烈，又很簡潔。令人印象深刻，過目難忘，容易記住。
孔子說，『我要是早上理解了大道，即使當天晚上就死了也心甘情願，沒有遺憾』。聞，不僅僅是聽說和知道，還進一層，是領會和理解，弄明白了。道，也不是
子曰：『富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是』 （裡仁第四）。
惡，怎麼；終食之間，一頓飯的時間。造次，倉促危急時。『不以其道』應當是『不處也』和『
子曰：『人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？』（八佾第三）。
孔子說：『一個人如果沒有仁愛，他會怎麼對待禮呢？一個人如果沒有仁愛，他會怎麼運用樂呢？』言外之意，就是沒有仁愛，就不會守禮，就不會正確選用樂曲。
按孔子對仁的理解，仁是人性中的愛，『樊遲問仁。子
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