存異求同，和合無諍

存異求同，和合無諍(象山慶2022.10.19)

佛法在世間流布，總有顯有隱、有得有失；創宗立派，也各有偏重與偏失，適應各類(大小、繁簡、偏圓)根機，各得其相應之法益，且整體上邁向「解脫、成佛」之道；各體系、各宗派可長短互補、正助互濟，所謂「歸元無二路，方便有多門」，殊途而同歸，異流而同海。若只許推尊自宗、誇飾己門，以為只此一家，唯我至上、絕對(理論與行持全體完美，毫無破綻)，並因而貶抑他宗、輕慢異學，而陷於「此是餘非」的獨斷[1]，「入主出奴」的成見，以同溫層、小社群而自詡、獨尊，則非如實、有容之見；因為世間乃無明隱覆，人心是煩惱顛倒，對佛法的認知與抉擇，必有側重與盲點，依此「凡人之患，蔽於一曲，而闇於大理」[2]的分別取捨，僅得其一偏，未必握其全體。擇某宗派而一門深入之學佛人，須有此自知而能謙虛，不排斥、不妄評他宗異說及整體佛法，以免於井蛙之見或意氣之爭。如《觀經四帖疏》云：「彼諸經論，盡皆仰信；然佛說彼經時，處別、時別、對機別、利益別。」雖應於各自所信奉之法門「此心深信，由若金剛，不為一切異見、異學、別解、別行人等之所動亂破壞。」然亦須如是信知：

諸佛教行，數越塵沙；稟識機緣，隨情非一。…… 待對之法，即目可見，千 差萬別，何況佛法不思議之力，豈無種種益也！隨出一門者，即出一煩惱門也；隨入一門者，即入一解脫智慧門也。為此隨緣起行，各求解脫。……各隨所樂而修其行者，必疾得解脫也。

因為「眾生性習不同，執法各異」，何況我輩「生死凡夫，智慧淺短。然佛教幽微，不敢輒生異解。」《般舟讚》：

釋迦如來實是慈悲父母，種種方便，發起我等無上信心。又說種種方便，教門非一，但為 我等倒見凡夫。若能依教修行者，則門門見佛，得生淨土。若見聞有人行善者，即以善助之；若見聞有人行教，讚之；若見聞人說行，即依行順之；若聞人有悟，即依悟喜之。……同以諸佛為師，以法為母，生養共同，情親非外。不得輕毀他有緣之教行，讚自有緣之要法，(否則)即是自相破壞諸佛法眼；法眼既滅，菩提正道，履足無由，淨土之門，何能得入！

專修本宗而敬重他門，學有所得，亦可互相交流，彼此分享，同為三寶弟子、同學諸佛正法，大致上乃是同見同行、同飲法乳、同為佛子[3]，彼此有緣而「敬而無失，恭而有禮，四海之內，皆兄弟也。」如蓮池大師云：「皈依三寶發菩提,究竟得成無上道；功德無邊盡未來,一切佛子同法食[4]。」認知不同，各有偏蔽；習性有別，各有見執；大方向上仍應存異求同，才能和合無諍。

《大智度論》卷1 ： 所謂通者，離一切過失，不可變易，不可勝。何以故？除第一義悉檀，諸餘論議，諸餘悉檀，皆可破故。如《眾義經》中所說偈：「各各自依見，戲論起諍競；若能知彼非，是為知正見。不肯受他法，是名愚癡人，作是論議者，真是愚癡人。若依自是見，而生諸戲論，若此是淨智，無非淨智者。」卷18：佛說〈義品〉偈：「各各謂究竟，而各自愛著，各自是非彼，是皆非究竟！是人入論眾，辯明義理時，各各相是非，勝負懷憂喜。勝者墮憍坑，負者墮憂獄；是故有智者，不隨此二法。」

[1]《大般若經》卷442：「或依色執我及世間常，此是諦實，餘皆愚妄。或依……。」

[2] 《荀子·解蔽》：凡人之患，蔽於一曲，而闇於大理。……天下無二道，聖人無兩心。……妒繆於道， 而人誘其所迨也私其所積，唯恐聞其惡也。倚其所私，以觀異術，唯恐聞其美也。是以與治雖走，而是己不輟也。豈不蔽於一曲，而失正求也哉！心不使焉，則白黑在前而目不見，雷鼓在側而耳不聞，況於使者乎？……(故為蔽：欲惡.始終.遠近.博淺.古今)凡萬物異則莫不相為蔽，此心術之公患也。聖人知心術之患，見蔽塞之禍，故無欲、無惡、無始、無終、無近、無遠、 無博、無淺、無古、無今，兼陳萬物而中縣衡焉。是故眾異不得相蔽,以亂其倫也。

[3]佛子：眾生受佛戒 (必當作佛)，又菩薩之通名(依佛之聖教而生聖道，紹繼佛種使不斷絕)，又總稱一切眾生(悉具佛性)。

[4]心地解脫，不沾塵欲，自在無礙，而出三界，五種出世間之食，能長養聖者之慧命善根：念.法喜.禪悅.願.解脫