果醒法師-楞嚴與默照話頭-四講之二
果醒法師-楞嚴與默照話頭-四講之二
各位現場的觀眾，還有各位網路上的觀眾，大家好，阿彌陀佛。你們今天是不是拖著，用心拖著身體來這邊，我記得馬祖道一就說，你好厲害，就是拖著一個什麼，五、六十公斤的身體，這樣走來走去的，都不會累。
他這個不是開玩笑，他最主要是要問你說，你到底是不是把身體當成你，那我們大部分就是，我從哪裡來對不對？那你就是認為身體來那個，身體本來在你家，現在跑來這邊的，那是身體嘛，那你會認為說我來了，那你就是把身體當成你，但是他要問你說，那你到底是什麼來的？
所以你懂這個的話，應該講說，隨時隨地都可以去參，那到底我是誰？通常我們要等到我們的，身體不見了，那我們才會問，我是誰？也有比較什麼，比較善根的，我碰到有一個小孩子，他就問她說，媽媽我不知道我是誰，那時候他才七歲還八歲，那我就問他，他陪我散步，我就問他，這身體是不是你？不是
。那這個念頭是不是你？不是。不容易。
那前幾天我也碰到一個女生，一個女眾，她也是八、九歲的時候，她有一天就躺在床上，我是誰？她大概有問了一段時間，問了大概一個月還是，沒有太久，最後長大了以後，結婚了以後就什麼，就沒有問了。
最近她碰到我，她想起來，她那時候在問，我說可能妳過去世，也是什麼，有參話頭這樣子。
那問這個問題，其實不是只是問一下子而已，你一直要，一直問下去，因為我們把身體當成我，這個習性已經什麼，已經理所當然的，已經從生下來到現在。
那我們聽了以後，可能你要重新再去思考，假如你這個不是你，那什麼是我，《楞嚴經》是把它說開了，就是你那顆真心是你，你們現在跟我點頭的那顆心
，聽不懂也是那顆心，我們上次有講過就是，這顆心就是能夠看、能夠聽、能夠想、能夠記憶、能夠錄影，非常多的功能，不只是非常多，就是所有的功能都在這顆心裡面。
那甚至，不是甚至，根本就是這個世界就是你變現的，那這個我們可能常常會聽到，唯心所現或是唯心所變，我們有些人就會問，那是變的話，那我為什麼
，沒有辦法把鈔票變出來，我說作夢才能夠變出來，你在白天，白天你沒有能力，白天包括你把鈔票，你用觀想，觀想鈔票，能夠讓鈔票就是什麼，清清楚楚在你面前，你閉起眼睛來，然後跟你張開眼睛，你閉著眼睛，然後能夠觀想你的鈔票，清清楚楚的，這個什麼，我們現在鈔票有什麼，有小孩子的。
你要觀想得跟你的真鈔一樣，而且是很穩定的，我們一般人沒辦法，是不是？
我們曾經有做過，觀想一個橡皮筋，或是觀想一個顏色，一般人大概幾秒鐘，大概一分鐘以後，橡皮筋就什麼，或是顏色，你想不出來了，可是我們還是可以想對不對？
我可以想個東西，想一個顏色或是想一個東西，那這些東西，是不是從心跑出來的？是。至少在我們的經驗上，我們從心裡面想出來的，就是我們變現出來的，還有我們身體動，這是不是我們變的？有啊。
你就像一個什麼，像一個布袋戲，那你後面有一隻手，讓它動有沒有？譬如說那我不要聽了，那我就可以把，我要睡覺了，那我就不聽了，這些都是我們心的功能，很生氣是不是心的功能，無奈是不是心的功能，可是無奈是一個現象對不對？
那現象，現象，你生氣的時候那個現象有，那你生完了以後，這現象哪裡去了，沒有了對不對？跑去哪裡了，我們不知道，反正氣死了，氣死了有氣死的相，那高興有高興的相，那這個是不是？是不是我們變現出來的？是啊。
但是我們認為那是我，我們把現象當成我，所以我們對這個心跟現象，我們也沒有去探討，你們坐在這邊，有心聽我對不對？
你用你的心在聽我，那你有沒有身體在那邊？有。那你把身體當成誰的身體，自己嘛，對不對？那你又有一個心，然後又有一個什麼，又有一個身體，那通常有時候是把心當成我，有時候是把身體當成我，是不是？
那從《楞嚴經》的角度來講，身體是心還是相，( 學員答: 相 )，可是我們大部分，是把這個相當成我。
那我們大概你上完《楞嚴經》以後，大概可以知道就是，真正的我是什麼，具有見聞覺知功能的這個心，那被你感知的這些相，其實這些相也是你，但是因為我們有能所以後，我們就暫時把這些，被我們感知的相當成是相。
其實它，你感知的相，其實它也是心，但是因為我們有能所以後，你就會感覺它不是心，它是被你看到的當你入流亡所以後，你的能所雙亡，當你的能所雙亡以後，這個沒有一樣不是心。
那我們因為有能有所，那可能還是要講一下，因為我今天跟一個菩薩講，他說他聽不懂能跟所，能就是主體或是主體或是具有能力的，我們說那個能，具有看的功能、聽的功能、有能力的那個能。
那所就是客體，就有一個被你感知的對象，那麼叫所，就是，叫什麼所，區公所的所，還有什麼所，所以然的所，因為我發音不是很準。
那能所或是主體客體，那我們通常，我們已經有主體跟客體，你們現在就是，能感知的心，大概在你的身體裡面，今天我們會講到這部分，那被感知的，被感知的或是被看到的、被聽到的聲音、被聽到的什麼、被看到的色相、被聞到的香臭或是被嚐到的什麼，酸、甜、苦、辣或是被感知到的什麼，暖、涼然後舒服不舒服，這身體的觸覺，這些統統都是所。
還有被你想到的有沒有？被你想到的某某人、某某事，這個都是所，那我們現在，其實我們已經把所，有一些其實是把所當成我，我們上次不是講說某某人
，你就講說什麼事，那如果我說，某某人你王八蛋，這時候這一個，我講某某人王八蛋，當然這是你的名字，可是實際上它是什麼，它是聲音對不對？王八蛋也是聲音，你為什麼會生氣？
因為你罵我，你就把那個什麼，那個聲音當成是你，所以我們就是把所當成自己，這是我們常見的，還有就是說，我摸你的身體，那你，身體是你的所還是你，你可能講說，你怎麼摸我對不對？
我摸身體，是不是？摸衣服、摸衣服，你可能也認為衣服是你，那這些全部都是什麼，都是所，但是我們已經把所當成我，那也不知道這個所，這個所是沒有什麼，沒有感知能力的。
我們用感知能力的話，你就比較清楚了，那當然我們上次有講到什麼，心中的媽媽，媽媽那個影像，是所還是能？所。被你看到的客體。這大概可以懂了。
但是懂了以後你發覺，你還是把所當成什麼，當成我，那什麼時候可以跳開呢？你就要修，這個那我們可能，需要講得更多更多，因為我這邊就碰到兩個問題，他馬上要問，我先回答網路問題。
師父在《楞嚴經》裡面，講到七處徵心，七處徵心第七個，直心乃至無著，這當中師父提到說，師父有任務來了，要照顧所有的弟子，而現身說法，走了是任務恰好完成了，來來去去是平常事，要我們心中不要有執著，這就是智慧。
接下來他就問一個問題，弟子如果心中放下師父，那師父所傳授的佛法，還有
，還有沒有？現身說法的淨化作用呢？那大家是否還需要？照著師父所教的方法，不斷的修學，當然要，聽了是不是你馬上體驗到了？沒有啊。對不對？
你放下師父，那你有沒有放下，放下你的什麼，先生、兒子，還有放下你的汽車，我們之前有一個菩薩，我不好意思提他的名字，他滿有名的是一個畫家，他有一次就跟師父講，師父我現在什麼都放下了，老婆跑掉了，還有小孩子是什麼，當不良少年，那車子被砸了，他都OK的，他說他都沒關係，這樣算放下了嘛，沒有，不是放棄，他真的就是放下了。
那師父馬上講說，好，不錯，那我現在拿一把刀，把你的大腿砍一刀，OK嗎？
你只放下什麼，放下身外之物，那你可能說好，那我被砍一刀我也放下了，還有，你為了什麼，有些人為了，不是面子，為了什麼，為了報什麼，報主人恩有沒有？
像那個江湖的什麼，江湖的小弟，為大哥可以什麼，兩肋插刀。可是假設沒有大哥的話，他願意嗎，對不對？那他還是抓取這樣的想法，做為他什麼，努力的目標，這個東西有沒有放下？也沒有。
所以基本上，不是說聽了以後，就放下師父就算了，你要放下師父，放下你外在的環境，還要放下你的身體，還放下你的想法，放下還不夠，還要提起來，不是放下就沒事了，還要放下以後提起來，提起來的當中是放下的，提起來什麼，你提起來以後，你放下執著心，就抓這個，這是我的師父。這是我的，這是我的師父，這個是放下執著，不是放下現象。
那我們在今天要講的就是，它不是要放下現象，而是放下執著能所，因為當你真正放下以後，現象就是什麼，就是你，這個你就先這樣聽好了，現象就是你
，就是你的心，你也聽不懂，你就先把它記住，到最後就是，所有都是什麼，都是心，或是都是理，或都是性。
等於相就是性，性就是相，我們是性跟相是分開的，所以叫能所對不對？用我們心性，然後去感知一個相，然後著一個相，有能所那就是，被你感知的那就是相，那當你能所雙亡。
性、相，沒有一個性跟一個相的時候，這時候，性就是相，相就是性，那這時候再跟人家互動，你就可以什麼，就是跟人家不一樣，這裡面還有一個問題，就是我們上次有講說，布袋戲的那個跟裡面的手，來比喻人的身體跟真心。
那現在就是，那現在看到站在面前的人，也是過去相，是不是？那這樣的話，日常生活怎麼練習入流亡所，你是不是和過去的相互動，算不算？
那怎麼辦，你逃到哪裡去，你不跟這個相互動，你跟誰的相互動，你跟自己的什麼，自己的記憶的東西互動，會不會？會跟你自己的想法互動，那你想法也是相。
不是說我這個人避免了，避免的話，你裡面有相，還有你看到人，有沒有相？
都是能所的，那他這邊再講說，日常生活中，如何練習入流亡所，而不至於讓別人覺得，自己不跟他人互動很奇怪，很有心。
但是可能就是，你要以超越能所，假設你要以能所雙亡的角度，做為你努力的目標，也就是你跟人互動，這時候對方是誰，對方就是你的心，不是心中的影像，這部分可能要，還要另外再談。
因為前面都還沒有，還沒有什麼，地圖都還沒有看好，就想上路，因為我發覺有些人就是，聽了以後就趕快要上路，結果一上去以後，GPS就碰到一直迷路。
所以這個部分還是要，就是你還是要修，那修怎麼樣，你先把什麼，心中的媽媽，這個可以看清楚，它不是媽媽，那心中的，就是你記憶中的過去的你，不是你，這個能夠懂，這個先修。
那你碰到人的話，那一部分還是會起來，但是你這部分，常常去這樣修的話，那跟你的記憶互動，或是跟心中的媽媽互動，或是跟過去的你互動的，就什麼
，就少少少，直到它停了以後，這個能所才能夠什麼，才能夠亡。
亡的話，那你再跟外界互動的話，其實全部都是什麼，都是你的心，或是全部都是實相，全部都是什麼，空性，或是什麼，「色即是空」有沒有？到最後，沒有一樣東西不是空性，那空性就是你的什麼，你的覺性，你的心。
那講得太快，大概也不太容易，我還是從頭再講一下，我們上一次講說，因為什麼，阿難被摩登伽女拐去了，那佛把他救回來，就問他心在哪裡，我們大部分人一定回答，心在身體裡面。
那他講心在身體裡面，在外面、在中間，在什麼，眼根裡面，在什麼，隨所合處，反正總共有七個，然後佛陀全部否定掉，讓他很沒有面子，那接下來就是
，佛就開始講說那不是你的心，常常講說我們，阿難認為他能夠推敲那個心是他的心。
佛陀說那個也不是你的心，那是妄心，一般人就是把你可以判斷、可以感知的
，當成自己的心，那佛陀講說，我們就是因為，眾生把這樣的心，當成自己的心，所以什麼，整個就是一直輪迴流轉。
接下來佛陀就要講，那真心是什麼，我們上次講說，真心有十個什麼，總共有這十個，我們今天會再詳細講一下，上次有講到，稍微講到「不動」，那我今天
，我又把它抄進來了，不動這個。但是呢，這字應該夠大了，我把它，應該把它弄成這樣子才對。
就是，那我們一般是，「以動為身 以動為境」，事實上這個動就是相，你現在從這邊走回去了，那從家裡面走回來，是不是動的一個相，那我把它當成什麼，是不是把它當成我，還有你們的想法有沒有？
你們的想法，它浮起來，然後會消失對不對？心中的媽媽，是不是你的想法，那它本身是不是也是起來，然後不見了，是不是動的，那我們會把這個當成是媽媽，或是當成我，那就叫「認物為己」。
那是一個什麼，那是一個，沒有見聞覺知的相或是物，心基本上是有見聞覺知功能，所以它不是物，但是我們把物，這個禪宗常常會講，我們眾生基本上是認物為己的。
你走回去，你把這個身體當成你，這身體是物，對不對？當你不能呼吸了，沒心跳了，是不是物，現在感覺是我，事實上它是什麼，它是被你感知的相，也可以講說，假如你是人的話，那你這個身體相當是什麼，一件什麼，衣服。等到用壞了以後，衣服脫掉，就要去找什麼，找一件衣服是不是？
但是我們現在會把，這個身體當成我，那是認物為己，就是你把身體，這個沒有見聞覺知功能的，當成我，那把念頭，我們心可以想，可是被你想的那個對象，就是你心裡面想就要有畫面，還有什麼，還有語言相，語言相基本上，是沒有見聞覺知的功能，是相。
但是我們把語言當成什麼，我的意見，是這樣這樣這樣子的對不對？那人家沒有接受你的相，你很生氣，為什麼？你沒有尊重我，對不對？是不是？所以師父就跟我講說，你提意見，不要期待人家接受。
他那時候沒有講這個，如果講這個，我就百分之百的怎麼樣，要趕快做了對不對？我那時候還是把它記起來，師父說你提意見，不要不提，不是，人家請你提意見，你不要不提，沒有請你提意見，不要提，那請你提意見，不要期望人家接受。
請你從這個部分，從相來看，你提意見，那個意見是不是你，那是你嘴巴，講出來的一個相，那你說我講的都沒有用，那個人等一下說，那個話不是你，你也聽不懂對不對？但是我們會把話當成自己。
夫妻吵架，要不要把自己的話當成自己？好，以後你說我們那個話，好像不是你也不是我，那這個部分，你如果懂的話，可能你的互動模式都要什麼，(罵了人我說那不是我罵的)，那不是你罵，你也把這句話當成你，有沒有？
那不是我罵的，那什麼是你，那這個又是相，你把嘴巴合起來，也不是你，你不合也不是你，所以就是很難，為什麼？
因為我們著相已經什麼，著太久了，這邊的著相不是講說，這個人堅持想法，你把色身，把想法，這些相當成是我，他們這樣叫作著相，當成是我。
上次我們好像有講到「常住真心」，剛才講的說，這個人說入流亡所，這個好像講過了，好，常住真心上次有講過了，就是光線射下來，一個光束裡面就有什麼，灰塵。
所以我們講說，我們所感知到的這些相，就像灰塵，那它又用一個譬喻，就是旅館的主人，他永遠住在旅館裡面，那個客人會什麼，來來去去的，所以它是永遠常住的，這個真心是常住的，那個來來去去的現象，叫作客塵。
那我們把這些客塵，就被我們感知到的這些，會起起伏伏這些灰塵，事實上就是，色、聲、香、味、觸、法，當作是我，我的想法，你怎麼沒有請我提意見
，有沒有？你把意見當成你，把物品當成你，對不對？
那說我不要做了，你不要做的時候，你不要做那個，那個是相還是你，所以講過來講過去都是相，看起來好像沒救了，所以這個相也不是我，但是移來這邊
，大家還是要看到我的相。
好，這個你可以背起來，就是「以動為身 以動為境」，以動為身 以動為境，那被我們感知的，我們上次有講過就是，我們感知的那個相是什麼，動的部分基本上是很少的，那不動的部分是很大的，那我們通常就注意動，那這個裡面，有一個很關鍵的是。
因為動物為了保命，貓是不是看到動的時候，牠馬上什麼，馬上就是準備什麼
，攻擊還有逃跑，是不是？那基本上，動物的本能是這樣子，牠們注意動的。
所以有些人他就不動，等到你失去警覺心的時候，他再什麼，牠們動物也很厲害，因為你注意動的，牠就不動，等到你失去警覺心，牠再攻擊，是不是這樣子，第一個你為了保命，所以你特別注意動的，第二個你身體本身，這個身體是動的相，你把它當成你。
所以兩層，一個為了保命，所以你特別注意外在，有沒有什麼東西在動？會不會威脅你這個動的身體，所以它這個很關鍵的就是，你以身體為你，你就是把動的現象當成我，那為了讓這個身體，一直活下去。
所以你特別注意什麼，注意外面動的東西，如果鬼都不動你會不會怕，一個不動的鬼，等於是沒有用，因為我們就是什麼，假如你心不動，那你感知動的現象，跟不動的現象，你兩個同時都感覺到了。
但是我們選擇，所以我們不斷的，把動的身體當成自己，然後特別注意動的來保命，那其實不保命的話，我們在平常，日常生活當中，你注意動的呢？還是注意靜的、動的。
我們對動的很有興趣，那這邊是什麼，靜跟動，其實你兩個如果是什麼，兩個都注意的話，你的心動的時候，就比較少了，這個是第二個，就是我們的心。
那第三個是什麼，死後叫作涅槃，就斷滅，斷滅的外道，那這個波斯匿王問，那怎麼知道，是我一個不生滅的，我們涅槃叫作什麼，不生什麼，不滅，不生滅。
我們這個心雖然是什麼，有見聞覺知，可是它是什麼，沒有生滅的，那假設你能夠體驗到，沒有生滅的這顆心，那你就當下涅槃，我們一般講涅槃就什麼，就往生了對不對？
可是這邊的涅槃是，你這顆不動，不生滅的覺性，不要有能所，你不要有能所的模式，你會發覺當下就是即涅槃。
即使你跟人家吵架，你用沒有能所的，不動心吵架，還是在涅槃。那你說那我跟你吵架，我說你動，你跟人家吵架，你一定是什麼，有個我有個對方，你們可以活到一百歲，可能活到一千歲，那像我們道家煉什麼，煉那個什麼一萬歲
，長生不老是什麼，他是不老，沒有辦法長生，可以活一萬歲，還是會死掉，會敗壞，什麼東西不會敗壞呢？
他就要顯示我們現前，有什麼東西不生滅的，所以他就講說恆河水，因為印度最有名就是恆河水，那我們台北就是淡水河，就說你三歲看淡水河，跟六十二歲看淡水河，有沒有差別？
我不是說淡水河有沒有差別？我是講說你能夠看的，能夠看淡水河那個能力的心，三歲能夠看淡水河的那個心，跟六十二歲的那個，可以看淡水河那個心，有沒有變？
但是就是說，你從生下來叫作什麼，我們這個生下來也沒有皺紋，所以小朋友就是什麼，細皮嫩肉( 台語)，中文字怎麼講，細什麼，細皮嫩肉，那沒有皺紋
，然後大概有皺紋，大概也要是四十歲吧。
四十歲然後皺紋一直什麼，愈來愈多，然後這邊講說，你的面皺，可是我們這個，見聞覺知的這個覺性，有沒有變皺？沒有。
所以你那顆心，就是不動的心，不會因為你的什麼，你的身體敗壞而消失，沒有。不會因為你的念頭，念頭是被你感知的一個對象，它會有生滅，我們很快念頭起來就什麼，就不見了。
我們最不容易的是這個身體，因為這個身體，會讓你感覺，好像昨天跟今天是一樣的，會不會感覺這樣子？那可能說不定，去年跟今年都還差不多，那我們看不到說，聽說我們的細胞還什麼，聽說七年全部什麼，全部換新，是不是？
所有的細胞全部換新，有些甚至就是說，我們的細胞是什麼，每秒鐘每分鐘一直在什麼，一直在分裂，那它們會一直變化，到最後，它不變了以後就什麼，就阿彌陀佛了對不對？
可是你阿彌陀佛以後，我們大概知道，我們現在雖然沒有能力，看到這個人的，你沒有辦法說，這個人現在在旁邊了，至少知道有人來投胎嘛，知道你要投胎，表示那個心識是不會什麼，不會消失的，就像我們晚上睡覺，睡覺我們的心跑到哪裡去，也不曉得。
可是你發覺第二天，又會什麼，又會再見，太陽會再升起來，我們眼睛睜開世界還什麼，還在。所以你晚上十點關機，把你的，你這個心關掉，明天自動什麼，開機。
所以那個心不會消滅的，我們現在就是，十點或是十二點睡覺以後，你那個心不知道跑到哪裡去了，我們感覺好像什麼，好像那個具有見聞覺知，他們叫靈知心，靈，不是那個靈芝，就是靈魂的靈，知是什麼，知道的知，我們叫具有見聞覺知的心。
有時候我們叫作什麼，人為萬物之靈，就具有靈性，靈性你搞不懂，靈性事實上從這邊講，就是見聞覺知的心，那它有多種功能，譬如說它能夠產生，種種美好的什麼，想法、品德。
所以我們叫什麼，我們人是動物之靈，就是什麼，能夠一直往上的，追求什麼
，追求涅槃之道，其實你的心，你的靈性跟動物的靈性，沒有好多少，兩個是一樣的，可是你跟一隻小強，你把小強打死，小強說我的靈性跟你一樣，你怎麼打我。
但是我們沒辦法，我們是以貌取人，所以我們這個著相，著的實在太厲害了，而且就是不斷的，不斷的盡未來際，那從這邊來的話，你少著一點的話，可能你那個靈知的性，比較容易慢慢顯現出來。
靈知的心，一直去抓取抓取，可是你這個靈知的心，有沒有變質？也不曉得，有沒有變質？
那接下來這個，就是「見性不失」，你即使在凡夫，你的那個覺性也沒有失去，因為佛說我們眾生都什麼，認物為己，然後什麼，「以動為身 以動為境」，然後一直執取塵勞，可是你那顆心並沒有失去，那阿難覺得說，那為什麼說我是顛倒。
這裡面大概就是說你的色，就是我們色身，還有我們的心，我們的心念，還有我們的心所使，就是我們的心所，我們不是講說什麼，我們有幾個心所嗎？貪心所、瞋心所，五十一個心所，那這一些，這些事實上就是色，就是現象，你的心念也是現象，還有你的心所也是現象。
那這些全部都是什麼，都是我們這顆真心所現的。那我們現前的身體，跟這個心念，都是我們真心所變現的
那為什麼我們說你失去這個真心，其實是沒有失去的，那佛陀是這樣講、這樣問，接下來是什麼，就是佛陀講說我們失去，我們並沒有失去，是我們把我們自己什麼，等於是你自己先畫一個圖案，接下來你去執著圖案，也就是用你這顆心，無相的心，去畫一個東西以後，然後去抓取裡面那個相，跟那個相互動
。
那這樣的話，等於是你用筆，畫一個畫，接下來筆去一直跟畫互動，然後忘記了筆才是你，那我們把這樣叫作什麼，這個筆本身就是覺悟的狀態，然後你去抓取你所畫的東西，產生能所以後，就迷失在現象，可是你迷失的時候，筆還在不在？在。
你們現在有能所的時候，那顆心在不在，在。但是我們就是能所，我們一直用能所的方式，那這邊接下來，但是我們現在，我們的心都在身體裡面，對不對？
那這個可以講說，我們有人不太承認，但是上次有講過了，你們看東西，東西是在你身體的什麼，前方、左方、右方，對不對？色相在你的前方左方、右方、後方，另外聲音也是，你會辨別前方、左方、右方，味道也是一樣，前面那個人放屁你也知道，為什麼？
他在我前面對不對？或是在我右方對不對？是不是還是以身體為什麼，為基準點，對不對？還有感覺，感覺當然是在身體裡面，還有你的想法，那這些全部都是身體，那如果我們要再進一步來講，光線穿透你的什麼，進入你的視眼膜
，然後什麼，傳到視神經，然後再傳到哪裡？
腦什麼，大腦、延腦，一大堆的腦，最後就有一個人什麼，譬如email傳到這邊，然後就有一個人在什麼，接收email，是不是這樣子，同樣的，你的聲音經過耳神經，然後傳到什麼，經過耳朵鼓膜，然後傳到耳神經，然後一直傳到哪裡，然後後面就是什麼，就是辨識，是不是都在裡面。
那同樣的，我們的視神經、聽神經，還有嗅覺神經，還有什麼，聽說還有肌肉神經，所有的訊號都傳到延腦，然後你的心躲在那邊，看看說我要取哪一個，那你想要聽，你就透過你的什麼，視神經看出去，然後再報回來，你是不是躲在裡面，這樣當然是躲的，那只有什麼時候不躲。
睡覺的時候大概不躲，睡覺的時候，你沒有透過身體，跟外界互動，所以我們睡覺的時候，你不知道你在哪裡，是不是這樣子？
因為你沒有特別去注意身體，那時候你就不知道，你在哪裡？甚至你根本就不知道，那平常的話，我們假如一醒來的話，我們會什麼，會感覺心在身體裡面
，睡覺人家燙你，假如小燙或是什麼，有一隻什麼東西，不知道怎麼樣，聽說你還會自動的什麼，還會去什麼，抓啦。
那如果太燙的話，或怎麼樣的話，你就會什麼，醒過來。那你基本上，你只是那個時刻，不去緣身體而已，大部分的時間，我們會覺得在身體裡面，那這邊你看，為什麼會在身體裡面呢？
這裡面，這部分事實上就是，就談到一個很關鍵的，就是我們的心，本來什麼
，並沒有，我們上次講並沒有，能所、虛空、世界，還有什麼，眾生。是不是上次有講到這部分，那這一部分，因為它要講說，為什麼我們的心，會覺得在身體裡面，它就講它的整個什麼，整個過程。
又跟這個虛空互動以後，然後色就跑出來了，這時候的色，應該如果從卷四來講，就是說你就看到媽媽爸爸在什麼，行淫，然後跟你有緣的，然後就有一道光，一道光，然後你就會，譬如說喜歡爸爸，就變成什麼，女兒。那喜歡媽媽
，就什麼，男生。
這時候你會不會覺得你去投胎了？你只是喜歡而已對不對？結果你一喜歡就什麼，就中獎了，我們這一部分，我們也沒有能力選擇父母，如果有能力的話，就選擇什麼，選擇王永慶的兒子。
如果要出家的話，選擇誰，選擇看哪個大師？那我們一般人，一般人在這個部分，沒有辦法，但是那個裡面，你看到父母這些色相，你夾雜你的妄想以後，然後你就進去了，這個身體就什麼，就跑出來了，就是你已經什麼，已經考中了，考中你聽得懂嗎？
你就變成你媽媽的兒子了，接下來有了這個身體以後，你的心大致上就被綁住了，綁住了以後，然後你會以這個身體為基礎，然後什麼，透過身體的感官，然後什麼，往外，或是透過你記憶中的，的一些想法，緣就是什麼，想法，各種種種的現象，你一直跟自己的心念，互動以後
然後再透過眼睛，眼睛、耳朵，往外，我們的心是不是這樣子，我想要聽什麼，想要看什麼，你先有這樣的想法，再透過這個想法，去看你想要看的人，像我們有一次，我們有四位，他們去一個素食館，進去以後，結果有人專門看這個什麼，看食譜，因為他肚子很餓。
另外一個人就看它那個，整個裝潢。另外一個是看它那個，那個什麼，木頭做的東西，就一樣的一個房間裡面，可是四個人看的東西都不同，看的東西不同，是不是你裡面的，一個欲望想法不一樣，你想要看東西，看什麼東西，然後再什麼，透過你的眼睛去取你要的，那看到以後，又回報回來，看你有沒有看對？
譬如說你那個聚焦，你那個焦距沒有對準的話，你還要再什麼，再調有沒有，譬如老花眼，你還要再什麼，戴一個那個對不對？我們現在是調得很快，你忘記你在調聚焦，如果老花的話，你可能說看不清楚，還要什麼，再拿一個。
那基本上是你的內心，有一個欲望，想要看什麼、聽什麼，然後透過眼睛耳朵，去選擇對象，那對象看了以後，那個對象再回報，回報你再判斷那是什麼
，那就叫「聚緣內搖」，然後「趣外奔逸」。
那在這樣的一個心念，跑來跑去的，我們把它當成是我的心性，事實上我們叫它妄念，那我們把這個東西，當作我的心，你一旦迷這個為你的心，那你就覺得，它是在我色身之內。
所以之前，不是有跟大家講過嗎？說有一個人他在淡金公路那邊，他一轉眼就看到什麼，檳榔西施，他說他不是故意的，我說你怎麼那麼準呢？為什麼不會看到電線桿呢？所以他是有意的對不對？
其實你眼睛一看，你就會看到你想要看的，你已經變成，沒有辦法支配的什麼
，沒有辦法支配的有意，你認為是無意，事實上就是什麼，你是有意的，因為你心中已經什麼，在這裡面的過程，其實它跑得非常快。
結果你把像大海，你的覺性像大海當中，你就認為把一個水泡泡當成自己，那我們上次講說，我們把身體當成自己，然後外面就叫作什麼，依報身。正報身跟依報身，我們現在就是，把這個跟外面，切割為正報身跟依報身，那這一個
，當你把這個，當成正報身跟依報身，你的覺性有沒有失去？沒有。
所以覺悟的人，他看到眾生是看到什麼，看到他的心，還是看到他自己的心，你如果看到他的心，又有什麼，又有能所了，你看到最後，你勉強講說心什麼
，就是眾生的心跟佛的心，完全一樣。
一定要表示只好講，事實上就是什麼，就是無相的心，你不能分說哪一部分是我，哪一部分是他，那我們到最後，我們的心是一樣的，那在心裡面就是，在我們這個心，像覺海那麼大就是，我們這邊大概有三、四十位，四、五十位的相。
那這個心中，就是大海裡面有什麼，有五十個波浪，有沒有？大海不會講說，這個是我那個是他，那這樣的話，你已經失去什麼，失去大海了。你就認什麼
，認那個波浪為我，我們現在就是這個樣子，你認波浪為你的話，你的海水有沒有失去？沒有。
所以人人什麼，希望什麼，無窮，這才講說，佛講說什麼，眾生皆有什麼，皆有如來智慧德性，只因為什麼，我們講說只因為能所，只因為能所，然後產生執著，能所會比較具體，否則的話你說因為執著，想什麼。
我們剛不是講了，執著身為我，執著心為我，那現在把它講得更什麼，更清楚了，好，我們繼續，從這個見性不失，裡面就可以延伸到禪宗，就是什麼，我們本來具足，有沒有？
就是你富可敵國，但是你因為這個是我，那天有說，說我很窮有沒有？你的正報跟依報，全部都是什麼，都是你的，那別人呢？別人也是，都全部是他的，因為這是被你感知的東西，被你感知的相，就像每個人都有一部電腦，然後你的信E給我，你自己有一封，我自己也什麼，也有一封對不對？
那我們有點像是這個樣子，當然我們又跟它，又不太一樣，合起來是一封，分開是兩封，那分開又是三封，那這裡面就是，用我們現前的經驗，就有點難，因為我們已經，用能所的方式在互動，那你就相信就是，你從來沒有失去什麼東西，那唯一的是我們用什麼，用能所。
那沒有能所，沒有能所長成什麼樣子，沒有能所就是你的心，不會停留在任何一個地方，我們的心停留在身體，這第一個。第二個，我們心在往外的時候，我們是平等的照呢？還是有選擇的，有選擇的，我們不是那種普照，我們是選擇的對不對？
你選擇外面特定的對象，譬如很多聲音，你可能聽你有興趣的聲音，那沒有聲音的時候，我們聽不聽，我們可以聽，那我們聽不聽，對啊，你看我們，你在走路的時候，這個路跟虛空比起來，哪個比較大，虛空，你可能不是注意路，你還是注意車子，對不對？
車子在路裡面，路在什麼，在山河大地，山河大地在世界裡面，可是我們的心，基本上是什麼，一直挑選的，那這個就是，你從來沒有失去，然後你注意的東西，還是什麼，還是你感知的對象。
沒有人可以把你拿走的，沒有人可以把你的心什麼，《誰偷走了我的乳酪》，沒有人可以偷你的東西，你身體可以被偷，可是沒有人可以偷你的什麼，偷你的心，為什麼？
你的心跟別人的心，沒辦法是連體嬰，沒辦法切割，但是我們可以切割，是切割妄念，切割妄念有沒有？還有你切割聲音有沒有？我在講話的聲音，跟你講話的聲音，都是聲音，那你切割，切割你的聲音為你的聲音，那別人的聲音為什麼，別人的聲音，其實都是你感知的聲音，對不對？
現在這些人，都是你感知的相，那我們會切割，這個相是我，那個相是他，但是你這個真心，能夠感知的這個真心，無相的心，從來也沒有因為你切割，有沒有失去？
所以說你可以在瞬間 ，可以什麼，可以開悟，為什麼？你只要什麼，我們叫回頭什麼，是岸，有沒有？浪子回頭金不換，事實上就是什麼，你操作的方式轉變，就是我們叫入流亡所，或是什麼，我們叫什麼，就是心停下來了，但是心停下來，是很簡單的講法。
我們通常講是什麼，大地落沉，還有什麼，虛空粉碎，否則的話你停下來，你只是暫時不去看外面而已，那個東西是，全部的六個對象，全部要停停停，停到直到這個，互動的那個能所的現象，到最後完全沒有。
那首先是什麼，你跟什麼，你跟，你的身心跟身合一，接下來你的什麼，因為你沒有這樣互動的話，它這一部分會先什麼，先合一，接下來你合一以後，你再跟外境，你沒有在互動的話，你跟外境又會什麼，合一。
合一的話，接下來你跟虛空，你跟外境合一就變成虛空，那你跟虛空，這時候就不是合一的，你沒有要去什麼，再去能所，這時候虛空粉碎，虛空粉碎以後
，再回頭過來看所有的東西，所有東西都是什麼，都是，那時候也不是講我的心，就是這個樣子啦。
因為再講的話，我們都還是什麼，我們用語言沒辦法把它表達，所以他們就什麼，就什麼，喝茶去，有一個人說，跟趙州和尚講說，弟子出入叢林，請大師開示，他說你吃飯了沒有？他說還沒有，他說吃飯了，那吃飽呢？
他要等趙州和尚跟他開示，他說洗缽喝茶，他也照做了，那喝茶完了呢？他說洗缽去啊，他一直在問那是什麼，那對於，當你沒有能所的時候，吃飯喝茶都是什麼，但是我們認為，我喝茶、我洗缽，你用什麼東西洗缽，你說你用手，結果你把身體當成你，對不對？
那那一個缽是什麼，是心外之物，對不對？當你的身體，跟你的缽是同一的話，那你就是心是什麼，無限的自由，那你做什麼，什麼就是你想要的相，就是當你發覺你的心，就像這個黃金，裡面所有的相，都是黃金的時候，你可以隨你的什麼，隨你高興，然後產生種種的相。
但是你不會把黃金，跟這個相切割為二，我們會啊，講了半天就是什麼，就是讓你了解性跟相，我們切割為二，所以叫作性跟相，或是主體跟客體，或是心跟境，我們說有心跟境有沒有？
那我們講說，我很煩惱，我很，很什麼，我的想法很負面，有沒有？那我們就開始弄弄弄，把它弄成正面，也不錯，不能否認正面的功能，可是正面的話，有沒有能所？有啊。
你把正面的想法當成什麼，當成你，那如果真能懂的話，負面的想法就是心，就直接超能所，但是這個部分，可能需要更多的一些教理，你還要有更多的實踐。
好，見性不失知道了嘛，那這個是非常，前面講幾個就是「不動」，然後「不滅不失」，但是我們講的說，可能比較重要的是什麼。
那沒有太陽照的時候，然後就不會明，好，這邊我們叫日光燈，打開的時候，我們看到光明對不對？把它關掉，然後什麼，看到黑暗，然後把窗戶打開，看到什麼，他們叫什麼，就是通。
因為是窗戶的關係，那我們看到牆，看不過去是牆對不對？那我們透過這些東西是什麼，是透過緣，分別，那你再往外看那個虛空，它是屬於空，那如果說
這邊有下雨，或是有那個什麼，就是我們叫什麼，汙染對不對？
它這個是什麼，這個要還給灰塵，那如果很清明，就是都沒有什麼，沒有汙染，那這個霽，霽就是感覺很什麼，你看這幾個全部我們，日我們也可以看到
，就是什麼，明也可以看到，然後暗也可以看到，通也可以看到，塞住也可以看到。
然後緣我們也可以看到，然後空也可以看到，那這八種東西，你把它拿開拿開的時候，我們的心都還是可以知道的，那我們心要還給誰，沒得還，因為現在我們沒辦法知道，這些東西都是我們心變現的，所以它只好就是說，光明跟黑暗。
它們可不可以同時存在可不可以？不可以。有光明就沒有黑暗，還有就是光明跟黑暗，是沒辦法同時存在，可是我們的心，你看有光明的時候我們知道，有黑暗的時候，我們也知道，所以這兩者拿掉的時候，我們的心還是什麼，還是知道的，它不會因為這些現象的有無，我們這個心性就什麼，覺知的功能就消失了，不會的。
那總而言之，它就在講這個現象，我們的心，我們的心性不可能還給現象，或是說我們的心像一面鏡子，鏡子有沒有可能還給，鏡子裡面的那些相，沒辦法。
那這個是我們心性沒得還，接下來我們就是說，這個可能講過就是說，就是最重要，那我們心性到底是什麼？心性跟物是什麼關係，剛才已經講了說，我們的心性沒辦法。
我們說這個心，具有見聞覺知的功能，這個是《楞嚴經》的，你們可以去查，你們上網網上也有，《楞嚴經》就是說，我們的心性，到底是什麼東西，它這邊講說，你現在往外看，它講說往外看，什麼日宮月宮，我們現在沒辦法。
看到日宮月宮，只是看到什麼，太陽跟月亮這樣子而已，那你往外看，像我們在這邊，你可以看到什麼，椅子、桌子，然後往外看的話，就看到什麼，山啊、樹啊，然後再往外看的話是什麼，月亮、太陽，再往外看你可能，就看不到了，就一片虛空對不對。
那這一些我們再把它收回來，在這邊，這邊你們現在能夠看到的，沒有一樣不是物，是不是？我這個桌子是不是物，被你看到了嘛，天花板是物，然後這個螢幕是物，你的手是不是物？
你可能不認為，手是我啊，手可不可以看你，你大概不是用手看，看一下、看一下，不是，對不對？
你那個心可以感覺的，可以感覺的不是物，可是你看周遭的，你現在所有的東西，都不是物，所以可見得你的心性，你這一個，這一個，我們的心性不是物
，剛才已經講過了，我們的心性不是物。
我們具有見聞覺知的功能，可是它不是物，可是現在，我們會把不是物當成我，我們剛講認物什麼，為己。那它這個部分，很關鍵的就是見性不是物，但是它沒有離開物。
我們叫不要認物為己，那心中的媽媽當成媽媽，也是認什麼，認物為己，小時候的我也是什麼，認物為己，還有什麼認物為己，等一下我想回家了，也什麼
，也認物為己。
相片，不只，那一堆的東西都是什麼，都是把物當成自己，那現在它講說具有見聞覺知功能的那個性，不是物，這可以懂。
接下來再來，它這邊有一些分析，你看，你們看，如果我們具有見聞覺知功能的那個心，是物的話，如果是物，你們應該可以看到我，是不是？
好，你們可以看到我，譬如說如果見是物，那我現在可以看的那顆心，是物嘛，所以你應該，可以看到我的這個見，就是物嘛
那現在我這個見，具有見聞覺知功能的這個心，不看的時候，請問你可不可以看到，它這裡面就是要告訴你說，我們覺性不是物，它講了半天，你可能也就聽不懂，反正你就記住，見性就是什麼，以你們的，你看，你們看我，你們會覺得，你們是看到我的心，事實上你們看到的是色相。
我們上次不是講嗎？如果我擺個這樣子有沒有？我們在哪裡有這樣擺，有没有？那你們就說這個人是真的還是假的，其實可能就要去認什麼，認他有沒有流汗，是不是？
如果你知道他裡面有心，根本就不要去試那個嘛，試現象，所以表示我們，看不到他裡面那個心。
好，鬼來看呢？鬼也可以看到我們的心嗎？可不可以？他可以看到你的念頭的內容，那鬼也跟我們一樣糊塗，你不要以為鬼很厲害，鬼就是什麼，把念頭當成什麼，當成心。
所以才有一個什麼，不是有一個鬼，要抓一個什麼人嗎，突然間那個人在參話頭，結果不見了，有沒有聽過？因為這個鬼還是把那個什麼，你的念頭當成你
，還有託夢，託夢的時候，是不是把你的念頭當成你？
其實這些人，不會因為死掉以後，他就開悟了，不會。他仍然是什麼，仍然一直什麼，認物為己，一直到死還不罷休，那這一些，你就可以看到，事實上開悟的人，他們不會把念頭當成自己。
所以就有一些，你們不知道還記不記得，有一個禪師，他就是有一個大耳三藏，有他心通的這個故事，有沒有聽過？就是有一個大耳三藏，應該講他是一個法師，他說他有他心通，不知道哪個皇帝，就請慧忠國師，出來試試看這個人，這個是不是有他心通？
結果他就跟那個大耳三藏，就是對話，他說你現在看到我在哪裡，你現在在什麼，在江西，還是四川看什麼，看人家什麼，猴子玩把戲，那你現在再看看，你現在在什麼，在浙江划龍船，反正他想什麼，然後那個人就讀到了。
好，結果那個禪師什麼都不想，他心無所住，這時候他，他就不知道，那個禪師在哪裡了，禪師就在這邊嘛，我們看禪師就在這邊，可是他們去讀念頭的人
，他發覺你沒有念頭，就不知道你在哪裡了。
結果慧忠國師說，你這個什麼，這個什麼精，狐狸精，你竟然把，其實他就是講說，你把慧忠國師的念頭當成誰，慧忠國師，你他心通還是這樣子啊，把你的想法當成你，那些想法，他的想法是不是相？
那些想法，有沒有見聞覺知的功能？沒有。會不會消失？一消失，你那個念頭消失以後，你那個覺性在不在？在啊。結果我們是把，把那些現象當成我。
所以心中媽媽，只是你心中浮出一個畫面，是一個無知無覺的什麼，畫面或是物，就是物體的物，但是我們會把它當成什麼，當成是我，對不對？那它這邊要更釐清，那個不是你，如果那個是你的話，你就要什麼，就是你完全沒有能所，那沒有能所的話，你的念頭。
譬如你有一個什麼念頭，他不是只有那個念頭，他全部的什麼，我們叫作一法什麼，含攝一切法，就有點類似就是說，我一個念頭，其實你是看到，從念頭當中，看到所有的現象，這可能聽不太懂，反正你只要記住就是，當你的心，能所雙亡以後，它有點類似什麼。
這個桌子，我拿這個東西，你是不是這個這個，全部都看到了，對啊，只是說我是以這個為中心點而已，我們心是不是這個樣子，你隨時隨地，你看這個，看這個畫面，旁邊的背景還在不在？
你現在在這邊，你聽到我講話的聲音，旁邊沒有聲音的聲音，還在不在？在啊。同時你看到的這些色相，在不在？
在任何時間點，你的色、聲、香、味、觸、法，是不是都在，那只是說我特別挑，以這個譬如說我以這個為中心點，可是其他的背景是不是都在，對啊。都是你感知的對不對？
所以它是什麼，它是不會，因為你注意這個東西，就消失的，我們在任何時間都是這樣子，你的心在任何時間都能夠感受什麼，色、聲、香、味、觸、法，是不是這樣子，可是你就是，就是很喜歡搞小圈圈，這個是我，那個是什麼，是不是搞小圈圈，你喜歡搞，就是一直分，沒辦法啊，那這個你看，這個你看
，這個全部有沒有，全部的色相都是你，但是你會講說那是他，有沒有？
現在你聽懂了以後，你還是以為那是他，他在看我，有没有？你看我又是把什麼，他用什麼東西看你的，你以什麼為你，他的心看你的心也很奇怪，對不對？
那如果他可以讀的話，他又把你的心念當成是什麼，那心念有沒有相？有啊，有相的東西會什麼，會消失對不對？
它這邊怎麼講呢，你們現在心裡面，你們現在這個，見聞覺知的這個心性，任何時間都可以看到東西，我舉個例子，你看到螢幕，請問你的心性，你的心不是螢幕對不對？
因為螢幕是物對不對？是物體。那你能夠見聞覺知的那個心，有能力見的心不是物，但是呢，你看到它對不對？看到這個螢幕，那能不能，你的心跟螢幕切開一下子，哪一部分是心，哪一部分是物，可不可以切( 學員答:不能 )。
因為已經聽過好幾次了，也不是你自己想出來的，有思考過。
好，那你跟別人的那個形相，可不可以切開為，哪一部分是你的心，哪一部分是你的物，哪部分是物，哪部分是你的心，其實你可以用這種方式，你看到他
，那哪一部分是我的心，哪一部分是色相。
第一個那個色相是不是在你心內？你看到的東西，是在心內還是心外，心內，我們一般是認為心外，對不對？
我跟你不一樣(台語)，我們才不會這樣子(台語)，是不是？我們是很有水準的，不是像他這樣子，當你在講這個時候，請問你講的話，還有你看到的這些色相
，是不是都是你心中的東西？是啊。但是你硬是要分。
那你現在，我們講說你任何時間點，你看到什麼，你的心沒辦法，跟你所看到的物，切割哪一部分是物，哪一部分是心。
所以它這個「十番顯見」，我們心性有十個特質，那這兩者是最重要的，最重要的，那我們有一些人，常常想要什麼，離開環境去什麼，去修心，有沒有？可是這邊講說，你離開你的物，是沒有見聞覺知的功能。
所以我們在最前面這邊，我們再看一看，好，所以我們想要離幻找真，有沒有？這個裡面就是，這個很重要，就剛才講就是離開物，我們這個真性，是不能離開物的，可是真性也不是物，也沒有離開物。
因為物會什麼，物等於相，相會什麼，會起來會消失，像我這一個，我才講說，把這個當作你的心性，有沒有？
那現在是這個什麼，手指頭對不對？手掌，變成拳頭，剛才手掌的相，是不是不見了，變成拳頭的相。可是這塊黃金有沒有增加？有沒有減少？沒有。
所以它講說我們這塊黃金，不是拳頭，但是有沒有離開拳頭？沒有。就是什麼，它沒有離開物，所以這個東西懂了以後，你在日常生活當中，不是離開現象，是你有取捨，然後有能所。
我們要的話就是什麼，要離開，我們叫不取不捨，然後什麼，接下來不取不捨，比較容易能夠消除能所，所以你們可能聽過，我們說好的不喜歡，壞的不討厭，這個是我在剛接觸，還沒有出家之前。
三十年前它講說，《六祖壇經》講說什麼，於善惡境界不貪不瞋、不取不捨，我用比較簡單的話叫什麼，好的不喜歡、壞的不討厭，因為你好的喜歡，壞的討厭，有沒有能所？
你只有好的不喜歡，壞的不討厭，你才能夠發覺，這些現象全部是你的心，第一步要什麼，這全部是你的心，所以你說這個人，我是不是還要跟他溝通，你是把對方當成一個對象了，師父講說你要入流亡所，不能把一個對方當成對象
，你只要當成對象就是什麼，就是有能所。
說藉著什麼，我們說跟對方互動，不管是幫助對方，還是什麼，修忍辱行，就是你必須幫助對方的當中，這個對方就是什麼，沒有一個被我幫助的對象，可是對方這個形相在不在？在啊。你這個形相在不在？在啊。
可是你的心是什麼，你心它顯現所有的相，你的心可以顯現所有的相，對方的心，也可以顯現所有的相，那只是藉著幫助對方，然後來除掉，把我這個色身當成我，我們叫作什麼，三輪體空的什麼，沒有幫助的什麼。
我，你不要把這個，能動的這個色相，還有能夠想的這個心相，當成我，那不要把對方，可以動的對方那個色相，當成對方，那不要把對方，透過他想法什麼，當成對方可是這個相，有沒有幫助這些現象？有啊。
所以就在幫助的過程當中，放掉，不要以為這個是我，以為那個是你，我們叫什麼，三輪體空的什麼，我們叫布施波羅蜜，那我們現在因為不懂，所以我幫助你，那我這個身體是我對不對？
那對方的身體是對方，那對方很可憐，對不對？對方那個造型很可憐，沒有飯吃(台語)，沒有飯可以吃，沒有飯可吃，是不是把沒有飯可吃？那個相當成對方
，一定是的。
那這樣的話，你已經把自己跟對方，你自己心中的相，這個位置的相，跟那個位置的相，切割什麼，切割為二。
所以它基本上是，從真心的角度，或是說性跟相的角度來看，就是當你沒有能所的時候，心、性，相就是性、性就是相。
我們可能另外一個名稱叫作什麼，理事無礙，事實上應該說，理就是事，事就是理。
在那個馬祖，就是師父的那個什麼，師父的《禪門修證指要》裡面，有馬祖道一他講的法，他說若看到什麼東西，看到一切全部都是理，或全部都是事，因為什麼，當你的能所雙亡的時候，講它理也可以，講它事也可以，就性就是相、相就是性。
那我們可以根據這樣的一個原則，來什麼，來除我們的什麼，分別心。那生活當中，你是什麼，你是沒有能所了，對方有能所，要不要跟他互動，那你跟誰互動，有人就問說，這樣會不會覺得奇怪？
你現在還是有能所，可是你可以就是從這個教理，看到就是說沒有能所的時候
，你沒辦法分出哪一個是我，哪個是他，相還是在的，那大家可能比較容易懂的，是什麼？
我們身體有兩隻手、有兩隻腳，右手跟左手是不一樣的，對不對？然後有時候提水的時候，都是右手，然後寫字也是右手，那你是整體的，它就是你的，你不會分說，右手你已經休息夠了，是左手你已經休息夠了，沒有對不對？
那它也從來沒有說，你左手整天遊手好閒，從來沒有對不對？這是我們的經驗對不對？可是右手跟左手，這個相有沒有一樣？相不一樣，對不對？右手跟左手不一樣，因為我們就是以整體在看待左手右手，同樣你的心，當你的心有能所，分別這是我你的時候，那就是什麼，這是左手，那是右手，這些相在不在
？在啊。
那幾個心，我們還是認為，他講出來的話就是，他幫你講的啦，你不用出力氣，他透過那個喇叭，你們會不會這樣想，其實是這樣子的，他透過他那個喇叭，不用什麼，不用電池的喇叭，然後他講話對不對？
那我們也是一樣，就是所有的東西，假設你的話就是什麼，然後這些，所有的這些現象，按照它的因緣，因緣產生它在某些時刻，的一個什麼，一個現象，你們坐在那邊，你們不是只有身體而已，你跟外在是什麼，你是跟很多東西互動以後，才產生你的什麼，你的種種的動作。
你們相不相信，譬如說你們現在，譬如你現在說我腿痠了，那我把它伸直對不對？如果你睡覺了，睡著了腿會不會痠？
好，我把你打麻醉了，你會不會麻？( 學員答:不會 )，對啊，可見你看你這個身體，痠啊，是不是要你那顆心，有去感知，你看我們有些人打電腦，打了十個小時，其實他已經痠得要命了，結果什麼，所以你看他這樣子的話，需不需要整個外在的環境，來成就他不去什麼，不去做什麼的，你在任何一個時間點上，你的小小的動作，其實它是整體的反應。
譬如說我們，天氣冷我們加衣服，跟環境有沒有關係？你是跟什麼，跟北投有關係呢，還是跟台北有關係，還是跟台灣有關係，好，跟美國有沒有關係？跟太陽有沒有關係？你看你穿了一件衣服，那你因為是天氣熱，天氣熱的時候是不是？
是不是什麼，是不是北投這個地方，什麼風吹過來，還有人家什麼，我們說暖化對不對？那暖化是不是跟整個環境有關係，那跟太陽有沒有關係？有啊，對不對？你看大自然有時候什麼，今天寒流來，寒流是誰設定的，我們現在不知道，我們現在說自然現象，假設有一天你發覺那是什麼，那是風神地神，那一定是什麼，都有關係的。
不管是誰，反正就是你穿這個什麼，你這件衣服，是跟整體有關係的，那只要有一個因素，譬如說天氣熱，你可能就是什麼，脫掉，那天氣熱又是跟什麼關係，一大堆的，還有天氣熱，然後你睡著了以後什麼，也OK對不對？要不要脫衣服？不要。
所以你的心也要進去的，你任何一個時間點，你的一個小小的動作，其實你把它，你的心很細的話，你就知道這個動作，其實很多因素，然後什麼，形成這個現象，我們叫法不孤起，( 學員:仗緣方生 )。
你在任何時間點，你一個小動作，事實上就是無量的因緣促成，或是說全部的因緣，促成你這個小動作，那你這個小動作，又是促成別人什麼，小動作，譬如說我點頭，結果你也點頭。那你點頭，其他人就想說，他在幹嘛。
我有一次心比較寧靜的時候，那時候功夫算用得還不錯，那時候就曾經跟，跟我們有十個法師，大家一起開會，我那時候因為心，一直在攝心，我可以同時感知到十個人的表情動作，雖然不遠，可是因為我的心，沒有特別要注意哪裡，那我就發覺甲講什麼，乙他的習性。
如果是唱反調(台語)，他就唱反調，那丙可能就是，就是什麼，就是高山什麼，隔山看什麼，隔山觀火。你就發覺這幾個人，他本來就是唱反調的，他很難不唱反調，你會發覺這個進行，都按照各人的業力。
那真棒，這個人他不跟業力，他也做不到，那是十個人的業力總合，那只要一個人抽掉的話，唱反調的人掉了以後，你也沒戲唱了，那個真棒，那個是心某一個程度的寧靜，就可以感覺到的，但是通常我們是注意單獨的，是注意對不對？
可是那時候是一直往內攝往內攝，那至於我心也在動，可是心動，只是我知道的一部分，假如你的心不動的話，你就發覺什麼，每一個人按照什麼，按照他應該扮演的角色，一直跟外界什麼，交流。
那交流，請問這些交流，這些相是不是他們？是不是？你現在已經知道不是了，不太敢講。
你就發覺，沒有半個人在做事，結果現象什麼，按照這個業力呈現，有沒有？當你看到這個心，真心。不動的真心、無相的真心，它就是不動的，可是它可以因為業力，產生什麼，產生種種的什麼，身口意的，我們講叫身口意的什麼
，種種的行為，可是每個人的心，還是不動的。
那你不能講說，這個是我的心，這是你的心。所以開悟的人，看到現象，現象不是對方，當然不能講說，我開悟你沒開悟，對不對？
對方只是透過他的心，然後表演他這個現象，是對方表演這個現象，還是對方表演整體，你心是感知整體，還是感知以你這個什麼，以你這套戲服，還是這套什麼東西，來什麼，來這個整體裡面，你動這個整體，可是你這個身體，跟整體是什麼，是搭配得恰到好處的。
每個人就是，這個互動當中，基本上都是恰到好處的，你會發覺說，原來這麼妙，你就是什麼，放輕鬆，結果它就什麼，我們就說按照劇本演出，我們的血液，你有沒有設定？沒有。
你的血液這樣，是不是業力？是啊。你的血液，然後你的毛細孔、你的心跳，都是什麼，我們叫作不可什麼，不是隨意肌。那我們只是，我們用一點念頭稍微動一下，我們只是什麼，我們是加一點力而已，大部分人都是什麼，業力，就是主要的，自動化的是業力。
那我們是什麼，是有一點微細的什麼，小小的微調，這樣子而已，那你的業力跟對方的業力，又什麼，有相互關係，所以你微小的一個動作，是跟整體交互來交互去的，所以懂得這個以後。
再從性跟相，你就知道說，這些心性可以產生什麼，種種的現象，我們剛才什麼，見性什麼，不失。那裡面有講到。
我們卷四的話，還會講到三細六粗，可能會講得更清楚，但是從今天這樣講，就是什麼，從頭到尾都是什麼，都是我們的性跟相在什麼，一直在互動，那對我們來講，我們是性跟相是什麼，切割為二的。
自己的性跟相切割為二，那我們性可以產生相，對不對？你可以產生你自己的相，那我們的經驗，我們會覺得外面的相是什麼？是別人的。那如果你心不動
，可以發覺就是什麼，外面的相或是什麼，就是你的相、就是你的心，那這個你沒辦法。
現在我們在現實經驗，你沒辦法懂的話，那你就拉到什麼，拉到夢境，夢境是不是你的？是不是你？是不是當導演？然後還有當什麼，編劇、男女主角，有沒有第三者？也許有。
有人來什麼，來託夢，偶而有一個什麼，有一個不速之客對不對？大部分都是你自導自演，你看那這個你從夢境當中，你就可以發覺，就是你的什麼，夢境的，夢境的這個什麼，我們作夢那個夢境，跟現實其實是一樣的，夢境我們沒辦法什麼，我們有沒有辦法知道，那個是夢。
夢醒知道剛才那是夢，那這個時候算不算夢？我們不太願意承認這個是夢，所以我們沒辦法，人家說什麼，夢裡明明有六趣，可是你，哪裡夢，這個是真實的人生啊，對不對？非常真實的人生啊，對不對？
你看我點頭你們也點頭，這個哪裡是夢，所以你只好先相信說，夢叫作夢，然後現實叫白日什麼，( 學員:白日夢 )，你只好先什麼，先記那一些，人家開悟的人講說夢裡明明有六趣，覺後空空無大千，先把它記起來。
然後再配合，我們剛才這些什麼，這幾個大概已經夠用了，我剛才說很重要的，就是什麼，不要離開現象找你的真心，或者是不要離相找心、或者是不要離幻找真，幻，相本身是什麼，會隨著因緣一直變化，所以我們把它叫作幻。
幻不是沒有，幻是叫作什麼，因緣有，不是永恆有，相不是永恆有，是因緣來
，它這個相就出來，它不是沒有，是它不是永恆的有，所以我們把它叫作幻。
當你的心性能所雙亡以後，你再來看這些幻相，幻相本身就是真，就像我剛剛講說，黃金做成各種器具，都是什麼，都是黃金。
那這樣的話，你在修行，或是在跟外界互動，你可能就是有個標準了，就是你在每一個時間點，任何你所看到、聽到的東西，是不是你心中所看到的，是啊
。你心中看到想到的，那你是不是要把它分，被我看到的這個部分是我，那個部分是他。
假如你是認為這是我、這是他，那你夢境就會什麼，就會分這是我這是他，因為你沒有把它什麼，沒有從人家開悟者的角度，心跟相是沒辦法切割的，我們剛才不是講嗎？
心跟相有沒有辦法切割？有沒有辦法切割？哪一部分是相？哪一部分是心？沒辦法，所以別人的相本身，就是你的心，至少先記住這樣子。
那我們從這樣子再來看說，我又把對方當成對方，然後他講一句話，我氣死了
，你是氣對方的話，還是氣你心中的那個聲相( 學員答:心中的聲相 )，要用這樣子，你氣心中的聲相，有沒有？
氣對方？還是氣心中的色相？你說氣在我前面，那個位置的色相，可是很明顯的，這個色相是在你心中，他如果不是在你心中，你是看不到的，對不對？
一旦你能夠看到，一定是要有你的心感知，那心感知的時候，你的心跟相是沒辦法切割，哪一部分是心？哪一部分是相？
好，講得很用力，所以其實到最後，禪宗就是講性跟相，他們是性即相，性即相或是理即事，那我們是性相分明，分明以後又把相分成，我的相，你的相，好，阿彌陀佛。
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