「哲學是一場成長痛」——歐陸哲學哲普入門書《好的哲學會咬人》深度閱讀 ▌書蟲時代01期讀書會 2019.3.23-5.4

哲學會咬人，它讓人思考疼痛的原因

薛西弗斯的巨石

你想過薛西弗斯推著的石頭代表什麼嗎？鈍重的石頭不僅帶來身體負重的痛苦，週而復始的徒勞更是折磨人的意志。不斷重複的過程中薛西弗斯在想什麼？若說無法停止的痛苦輪迴是人的命運，人們是否有逃脫的可能？若說逃脫的路徑有二：『艱苦的自由』或是『幸福的奴役』？你會選哪個？

洞穴內外的真實與自由

在這個只在乎傳播效果的後真相的時代，「什麼是真理?」的問題似乎早就被人抛在腦後。我們在電子媒體24小時的灌輸下，似乎只需要（也只能夠）在意點閱率、觸及率，而真理二字早已是一個不存在的字眼，好像石虎和貓熊這二種動物的價值，就只能把它們都關在動物園裏看誰比較受歡迎。 柏拉圖洞穴寓言或許對這個現象給了我們一幅生動的思想挑戰。大家想過自己所相信的事物是建基在信念、意見或者是幻覺上，或者是得以驗證或者推理的思辨上? 柏拉圖認為人從被被鎖鍊桎梏的洞穴中脫逃，看到實在的事物後，才發現原來過去自己所認知的都是假象；或可以說，從人可以開始檢視自己所信的一切後，人才開始成為「人」，意即擁有思考的自由。

知識的確定性——你真的確定嗎？

現今社會可說是實證科學大獲全勝的時代，自詡現代人的你是否只把資訊與數據當作判斷決策的唯一準則？是否把經驗與實證當作中立客觀的說法？但若實證科學背後的基礎其實未必如我們想的真實，我們還可以相信什麼？ 笛卡爾在爐邊睡夢中提出了方法論式的懷疑：「我們究竟能確定什麼？」他的問題並不是為了反對而反對，而是當我們義無反顧地相信科學的真確性時，就會產生誤區，這個狀態下，我們必須要做的是檢驗學術的確定性。 不過度信賴實證原則，並且了解到實證與經驗的檢驗有其局限性，在這個前提下，人們可以把握的是「批判性的反思」所帶來的確定性！ 再回到笛卡爾的夢，人們無法確定自身處在真實或夢境中，但唯一可以確定的是：有個「我」正在經歷——正是笛卡爾的這個夢境，開啟了人的理性批判時代。

科學是否是一切事物的尺度？

大家是否想過生活中自己行動依循的準則是什麼？是否建立在某種理性、科學的背書？一旦「研究指出」、「根據某專家說法」就對其中的內容充滿信心？

上述科學主義的情境在生活中無所不在。健康App當道，人們以量化數據紀錄自己的身體狀況與生理反應；但心智科學著名的Libet實驗企圖證實，當人做一個決定之前，可以藉由偵測到的大腦數學讓實驗人員得知受測者將會做什麼決定。那麼我們可以提問：「人究竟有沒有自由意志？」若真是如此，那麼藉由那些健康App和穿戴裝置，我們是不是正在打造一個沒有死角的「美麗新世界」？所謂的「人」，最終是不是就只是這些量化數據？

海德格揭示背後的危險性，他認為科學主義詮釋獨佔的影響並不在科技的 運用，而是在於科學主義日漸成為生活中的權威公式，這些數據的意義可能是透過「測量自己!」(Miss dich selbst!)逐步取代「認識自己!」(Erkenne dich selbst!) 這個反思的自我經驗格律。

邪惡的平庸性

大家還記得日前外交官蘇啟誠之死嗎？來自中國的假新聞導致台灣與中國的外交難題再次浮上檯面，站在浪頭上的駐日外交官成為事件的眾矢之的，最後選擇輕生。從媒體倫理討論這個事件多將注意力放在媒體識讀與媒體責任；然而從哲學層面而言，媒體固然有其責任，但是媒體也是一種社會需求的反應，假新聞事件的加害者其實正是散播新聞的每個人，惡的平庸往往發生在每個常人身上，人們卻習焉不察。 對漢娜・鄂蘭⽽⾔，人們若失去自我的判斷，只是簡單的服從，也就是單純依循抽象規則的狀況，即是⼀種非⼈的狀態。這種服從、單純無反思的依循可以在極權主義政治中看到，可以在任何的官僚主義的機構中看到，今天我們甚至可以在⼀種訴諸習俗、⾃以為的⾃然本性所表現出的政治中看到。思考總是充滿危險的，但是不思考更危險。

讀本介紹：《好的哲學會咬人》

講師介紹：王鍾山