人皆生而平等，那死亡的權利也是嗎？《生命的非選題》

人總說自殺不能解決問題，那請問還有什麼可以？

身為位居第一線多年的急診醫師，不僅時常參與生命的逝去，也接觸過許多自述生不如死的人，有的人癌症多重轉移，有的人心臟衰竭舉步維艱，有的人長期洗腎多重併發症，有的人全身疼痛卻久久找不出病因，也有些人神經受損或嚴重精神疾患而無法表達，但光看肢體與表情就能知道，他絕不好過。

想像自己是其中的一個人，可能幾個月、甚至幾年、數十年受盡折磨，想自己為苦難畫上休止符，為什麼不行？當我們飼養的貓犬病入膏肓，懇請獸醫讓牠們舒服地解脫會被視為人道且善良，那為什麼生為人的我們，反而沒有這樣的「死亡權」？為什麼協助受苦之人解脫的他人，還會被視為邪惡的罪人呢？

本書作者Katie Engelhart抱有相同的疑問，她是一位記者，也是NBC電視網的作家及製作人，她善用專長，前往那些能合法協助死亡的國家與地區，追蹤採訪那些想要了結生命的人，以及協助他們的組織或醫師，並以其中六個人的故事，構築了這本書。在她筆下，每位人物都被描繪地相當立體，讓人很容易將心比心，若是有充足重症醫療背景的人來讀，尤其能對那些「死亡醫生」的心境有所感觸。

癌症末期

癌症末期病人，大概是最能得到理解的一群人了，畢竟癌症本身就很常與疼痛和死亡連結在一起，醫師也比較會試著估算癌症病患的平均餘命，要符合美國某些州的預後條件也比較容易，像是奧勒岡州的《尊嚴死亡法案》就限制病患要罹患絕症，且預後小於六個月。有人會問，既然放著不管也活不了幾個月，那提早協助死亡的意義為何？首先是痛楚，許多癌症末期的疼痛程度很高，即使是有使用嗎啡，甚至安寧療護，離輕微疼痛可能都差得遠，或許在鎮靜藥物的輔助之下，昏睡的病患看起來比較平靜，但他本人的體感是否也這麼舒服，可能不見得。再來是尊嚴，在許多人心中，插鼻胃管灌食、裝尿管、包尿布給人清理穢物就等同於失去尊嚴，而這些卻是癌末臨終前很難沒有的經驗，很多人的心願就是能在失去基礎自理能力之前，有尊嚴地死去。

還有一點就是「理想的臨終場景」，我們常在影劇中看到，一群家人和摯友，陪著臥病躺在床上的主角，聽完溫馨的遺言，看著他平靜地嚥下最後一口氣。但顯然絕大多數的現實都不是這樣的，在醫院待久了都知道，沒有被心肺復甦壓斷肋骨甚至吐血就算幸福了，就算是最妥善的安寧療護，也不見得能很好地預估死亡時間，讓家人都剛好在身邊，何況在許多國家，病人可能也負擔不起這種醫療服務。

慢性神經疾病

難以逆轉的神經疾病患者，離解脫的終點往往很遙遠。書中的主角之一瑪雅，十幾歲就開始出現一些症狀，像是視力暫時性下降，肢體麻木或抽搐，突發性呼吸困難等等，經過超過十年的檢查與治療，才被確定是多發性硬化症，而她的病程也過了反覆發作期，只會持續及變壞。而因為世人對於罕見疾病的不理解，連父親也覺得她只是歇斯底里，讓她的人生除了病痛，只有孤獨。然而多發性硬化症並非會快速死亡的疾病，即使症狀可能已超過一般人心智能承受的程度，都還有多年的平均餘命，固然也不符合像是《尊嚴死亡法案》的條件，她若想好好解脫，就只能飛去瑞士等合法安樂死的國家求助，一樣是不會治癒只會惡化的疾病，為什麼她比較沒有死亡權？難怪這樣的人常有個想法：「好希望我得的是癌症。」

自然老化與失智症

老化與失智呢？有些人不見得被診斷出什麼疾病，但身體的機能的確已退化許多，慢慢地看不到、聽不見，走兩三步就喘，做點事就全身痛個半死。老化是生物的必然，數百年前的人類都很能理解，但隨著醫療在這一兩個世紀的快速進步，現代的人，不管是醫生還是病人，似乎都覺得「沒有病就不該會死」，沒什麼人有興趣研究，單純老化到死亡的過程是怎麼一回事，他們的苦痛與哀號，很少人聽得見。失智也是另一個不夠受重視的族群，當他們意識清楚能做決定的時候，離死亡往往尚遠，等他們退化到開始受苦受難時，老早喪失了簽署任何同意書的能力，人生的最後一哩路，只能交給別人決定。

精神疾患

重度憂鬱之類的嚴重精神病，更是難以有出口，我們很難比較心靈上的痛苦和身體上的痛苦哪個比較高，而若他們已配合完成所有精神科醫師建議的治療，卻依然痛苦萬分，跟束手無策的癌症病患又有多大的差別？而且他們大多好手好腳，可以執行任何激進的自殺手段，拿不到藥物舒服解脫，就只好去高樓跳下或舉槍自盡，真的有比較人道？

有得選擇反而更能試著活下去

我們可能以為，人若能拿到自殺藥物就一定會尋死，但還是有一些人，拿到藥物或能取得協助服務反而得到了安心感，因為他們有了「選擇權」。當我們知道真正走投無路的時候，還是可以安詳地死去，那好像可以再奮鬥一下！提供一個更佳的死亡選擇，反而可能讓人沒有後顧之憂，最後活得更久，甚至走過難關。

礙於篇幅就先分享到這邊，本書內容對於一些人可能會過於沉重，請先評估後再考慮要不要閱讀，若您是醫療圈相關人士，特別是急重症工作者，那絕對能從本書得到許多共鳴與啟發。