只有瞭解活著與死亡，你才能夠真正的從生死中覺醒
在上課的時候，聽著同學說著她好友往生的事情，她覺得非常的突然，所以，內心裡有一些無法接受。在訴說時，同學情緒還是有些激動，數度的哽咽。
她說，在參加好友的告別式的時候，看著好友的遺相，彷彿間好像好友就站在眼前，從來沒有離開過。
這時老師就說，一般來說，我們都認為，只要是聽不到聲音、看不到身體、感受不到溫度、接觸不到，這四種既成事實。在這個狀態之下，我們就把它稱之為「死亡」。那這真的是一種死亡嗎？
我們只是看不到對方，聽不到對方的聲音，接觸不到對方，然後，身體不見了，我們就把它認定為「死亡」。那死亡究竟存在嗎？
我們認定只要對方有身體，有聽到聲音，有感受到溫度，然後，看得到樣子，我們就認定為對方「活著」。
也就是因為，我們對「活著」跟「死亡」的定義，非常膚淺的認識。所以，我們的內在，才會有那麼多的情緒發生。
那我們可不可以，對「活著」這個事件，以及對「死亡」這件事情，能有更深入的認知呢？
有沒有可能，他不具備這個四個條件之下，他還是「活著」呢。有沒有可能，他在具備這四個條件之下，他也就「死了」呢？
當老師講到這裡的時候，我就想到，對啊！像我先生的堂哥，十多年了就一直躺在安養院裡，一動也不動。這四個條件也都具備，但是，他的情況看起來，就跟死了無異。
所以，我們的內在，是怎麼定義「活著」這件事情？而我們的內在，又是怎麼定義「死亡」這件事情呢？這才是讓你真正的看清楚，我們對於「死亡」跟「活著」這兩件事情，其實，認識非常的膚淺。
那「永生」是什麼呢？沒有永生這個事件，而是我們認為，「永生」是一種形態、聲音、樣貌、溫度，永遠不變的狀態。而我們的那種樣貌、聲音、溫度，跟那個身體消失了的時候，你就認為「永生」是不存在的。
其實來說，這種誤區已經生根在我們的內在裡面了，我們才會有這麼多的感觸，突然的跳出來。
而真正讓我們感覺到痛苦的是什麼？我們身邊的人往生了，我們會更痛苦的原因，是因為我們除了這四樣以外，我們還少了一樣，就是「陪伴」。
我們身邊的人，他用聲音陪伴、他用身體陪伴、用他的樣貌陪伴、還有，我們感受到他的溫度的陪伴，他是用這些東西來陪伴。事實上，這是我們活在這四個條件之下，所形成的一種覺受，我們稱之為「活著」，我們感受到陪伴。
萬一有天，這種狀況消失的時候，那麼他是不是繼續陪伴你呢？答案是確定的。他沒有了這四樣東西，可是，他還是繼續陪伴你。只是我們沒有慧眼，所以我們看不見，所謂真正的陪伴是什麼狀態。
就像你的上師一樣，祂也沒有這四樣東西。可是我們卻知道祂在陪伴我們。所以，永生是個什麼狀態？絕對不能用身體去看的。用身體去看，就看不到永生。
這也就是2020年，獲得了諾貝爾物理學獎的，數學物理學家羅傑.彭羅斯，他因為對黑洞理論的觀測和研究，所以，他認為靈魂存在。並且還說在生命隕落後，靈魂會離開人體，重新回到宇宙之中，以量子形態存在。
所以，生命是指一種，能夠通過與外界交換物質和能量，來完成自己的生長、繁衍、新陳代謝等生物功能。其實，生命最核心的東西是意識。
那意識到底是什麼呢？我們活著的時候，稱為意識。死亡之後就叫靈魂。所以意識跟靈魂其實那個東西也看不見，也摸不著。如果有什麼爭議的話，也只是文字上的爭辯，不具任何意義。
最後，老師對同學說，其實，你的好友並沒有死，她的死亡並不是結束，而是她換了一個形態，至於會不會跟你相逢？那也只能觀察之後的緣分。那相逢你還認得她嗎？她還認得你嗎？其實，這個答案應該很顯而易見。
所以，有些時候有沒有可能，死亡是記憶中的人物的一種消散。
那如果是按照這個理論來看的話，那麼，所有沒有在你記憶當中的人，應該都稱之為死人。你看再親的人，得了阿茲海默症之後遺忘了你。
你在對方的意識當中，其實已經消散了。雖然你活著，但是，跟死亡是沒有什麼兩樣。其實，最後還都是你記不記得對方意識的作用。
所以，內觀其實還是要往意識當中下功夫。你必須要瞭解就是，究竟什麼是意識的作用？超越意識之外的，究竟是什麼？那究竟你是意識，還是屬於超越意識的那個部分呢？
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