大慧書信 (16)

十六、示呂機宜 (舜元)

是人，知得世間有為、虛妄不實底道理，及至對境、遇緣，驀地、撞在面前；不隨他去，則被伊、穿却鼻孔，定也。

蓋，無始時來，熟處太熟、生處太生，雖暫識得破，終是道力、不能勝他業力。

且那箇是業力？熟處是；那箇是道力？生處是。

然，道力、業力，本無定度，但看日用、現行處，只有一箇，昧、與不昧耳。

昧却道力，則被業力勝却；業力勝，則觸途成滯；觸途成滯，則處處染著；處處染著，則以苦為樂。

故，釋迦老子謂滿慈子曰：「汝以色、空，相傾相奪、於如來藏，而如來藏、隨為色空、周遍法界，是故，於中，風動、空澄、日明、雲暗；眾生迷悶，背覺、合塵，故發塵勞、有世間相。」這箇，是昧道力、而被業力勝者。

釋迦老子又曰：「我以妙明，不滅、不生，合如來藏，而如來藏、唯妙覺明、圓照法界，是故，於中，一為無量、無量為一，小中現大、大中現小，不動道場、徧十方界，身含十方、無盡虛空，於一毛端、現寶王剎，坐微塵裏、轉大法輪。」這箇，是現行處、不昧道力、而勝業力者。

然，兩處、皆歸虛妄；若捨業力、而執著道力，則我說是人，不會諸佛方便、隨宜說法。

何以故？不見，釋迦老子曰：「若取法相，即著我、人、眾生、壽者；若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故，不應取法，不應取非法。」前所云：道力、業力，本無定度，是也。

若是有智慧丈夫兒，借道力為器仗，攘除業力；業力既除，道亦虛妄。

所以道：「但以假名字，引導於眾生。」

未識得破時，千難、萬難；識得破後，有甚難易？

龐居士曰：「凡夫智量狹，妄說有難易，離相如虛空，盡契諸佛智；戒相亦如空，迷人自作持，病根不肯拔，只是弄花枝。」

要識病根麼？不是別物，只是箇執難、執易，妄生取捨者；這箇病根拔不盡，生死海裏浮沈，直是無出頭時。

昔，張拙秀才，纔被尊宿、點著病源，便解道：「斷除煩惱重增病，趣向真如亦是邪；隨順世緣無罣礙，涅槃生死是空花。」

要得直截，不疑佛祖、不疑死生，但常放教方寸、虛豁豁地，事來、則隨時撥置，如水之定、如鑑之明，好惡、妍醜到來，逃一毫不得；信知：無心、自然境界，不可思議。

近世叢林、有一種邪禪，執病、為藥，自不曾有證悟處，而以悟、為建立，以悟、為接引之詞，以悟、為落第二頭，以悟、為枝葉邊事。

自己既不曾有證悟之處，亦不信他人有證悟者；一味以空寂、頑然無知，喚作「威音那畔、空劫已前事」。

逐日，噇却兩頓飯事，事不理會，一向、嘴盧都地打坐，謂之「休去、歇去」；纔涉語言，便喚作「落今時」，亦謂之「兒孫邊事」。

將這黑山下、鬼窟裏底、為極則，亦謂之「祖父從來不出門」。

以己之愚、返愚他人，釋迦老子所謂：「譬如有人、自塞其耳，高聲大叫、求人不聞。」此輩名為可憐愍者。

有一種士大夫，末上，被這般雜毒、入在心識中，縱遇真正善知識、與說本分話，反以為非；此輩、正如世之所謂虎鬼者，不獨被伊、害却性命，又返為之用，殊不知覺。

除非、夙有願力，常以「生、不知來處，死、不知去處」二事，貼在鼻孔尖上，【茶裏、飯裏、靜處、鬧處，念念孜孜，常似欠却人、萬百貫錢債、無所從出，心胸煩悶、回避無門，求生不得、求死不得；當恁麼時，善惡路頭、相次絕也】。

覺得如此時，正好著力，只就這裏、看箇話頭：

僧問趙州：「狗子還有佛性也無？」州云：「無。」

看時，不用摶量、不用註解、不用要得分曉、不用向開口處承當、不用向舉起處作道理、不用墮在空寂處、不用將心等悟、不用向宗師說處領略、不用掉在無事甲裏，但行、住、坐、臥，時時提撕：

「狗子還有佛性也無？」「無。」

【提撕得熟，口議、心思不及，方寸裏、七上、八下，如咬生鐵橛、沒滋味時，切莫退志；得如此時，却是箇好底消息】。

不見，古德有言：「佛說一切法，為度一切心；我無一切心，何用一切法？」非但祖師門下如是，佛說一大藏教、盡是這般道理。

眾生、惡業障重，逐日，下得床來，便心識紛飛、思量名利，擔却人我、妄想顛倒，從旦、至暮，如鉤鎖連環、相續不斷，都不厭惡；乍起一念，向此箇門中、著意思量，便要我會，心、意、識安排不到，便生煩惱、早要罷休，有「著甚來由」之說。

如此者、不可勝數。

舜元道友即不然，既知：缺減界中、種種虛妄，一心、一意、向自己脚跟下理會：「生、從何處來？死、向何處去？」

既不知來處，又不知去處，現今，歷歷孤明，與人分別是非、好醜底，決定是有？是無？是真實？是虛妄？

【直待到：如人飲水、冷煖自知，不向他人口頭、受處分；忽然、噴地一發，到究竟、安樂、大休、大歇處，方始自肯】。

以此軸、來求指示，掇筆、信手一揮，遂成一段葛藤。

然則，事不孤起、起必有由；若一向作葛藤會，又爭得？

不見，昔日，子湖和尚有言：「祖師西來，也只箇冬寒、夏熱、夜暗、日明，只為爾徒，無意、立意，無事、生事，無內外、彊作內外，無東西、謾說東西，所以奢摩、不能明了，以至根境、不能自由。」

以是評量：舜元不曾來妙喜處、求法語，妙喜原不曾寫一字，冬寒、夏熱、夜暗、日明、內外、中間、東西、南北，原不曾移易、增減一絲毫許。

何以故？「我宗無語句，亦無一法與人。」

既無一法與人，即今寫底，是箇甚麼？說冬寒、夏熱、內外、中間者，又是箇甚麼？東西、南北、不曾移易一絲毫者，又是箇甚麼？

咄！

有、也不可得，無、也不可得，冬寒、夏熱也不可得，內外、中間也不可得，作如是說者、亦不可得，受如是說者、亦不可得，一絲毫、亦不可得；舜元、亦不可得，妙喜、亦不可得，不可得、亦不可得，「不可得中、只麼得」。

舜元到這裏，合作麼生參？

只這作麼生參、亦無著處，然後，此語亦不受；此語既不受，妙喜決定無說，舜元決定無聞；無說處、是真說，無聞處、是真聞。

如是，則妙喜即是舜元、舜元即是妙喜，妙喜、舜元，無二、無二分，無別、無斷故。

嘉州大象喫黃連，陝府鐵牛滿口苦；苦、不苦，分明覷見沒可覩。

咄！