2024-07-10|閱讀時間 ‧ 約 7 分鐘

西藏生死書:如何生 如何死

關於西藏生死書

西藏生死書封面 (張老師文化出版)

西藏生死書封面 (張老師文化出版)


<西藏生死書>是索甲仁波切的著作,於1992年發行,並且已被翻譯成多國語言,書中以藏傳佛教的哲學為根基,說明了藏人的生死觀,當然也有包含不少宗教內容。我並不是藏傳佛教的信徒,偶然間得知<西藏度亡經>的內容,才循線找到了這本著作,不少人認為<西藏生死書>是<西藏度亡經>的入門版,儘管是出於好奇才閱讀,但這本書讓我重新思考了自己想成為怎樣的人,以及我該如何準備面臨死亡的那刻。


因為我沒有專業背景,本文純粹以<西藏生死書>對於我個人的幫助和我自己的感受出發,希望不要冒犯的任何信仰,也歡迎大家留言指教。


西藏生死書 書摘

孔子曾說「焉知生,焉知死?」索甲仁波切則是更直接的說「你怎麼活,你就會怎麼死」,他提到在死亡時唯一需要問自己的問題是:「你今世的人生是否有意義」所以好好面對死亡,其實是一種生活的修行,包含如何安頓自己的內心,並且與他人、世界建立關係,所以生死書,更多的是「生」不是死。


你怎麼生 你就怎麼活

索甲仁波切感受到的是主流文化(當年是1992年)過於強調自我的存在,以至於死亡的恐懼、避忌,因為死亡對於自我來說是一種未知與絕對地剝奪。然而也有另一派的人,認為死亡可以帶走一切問題,延伸出死亡是好的、活著毫無意義的論點。這兩種看似極端的想法,在藏傳佛教中都是一種對生死的輕視,因為生死是分不開的議題。


業力交織的生命

藏傳佛教認為世界是由因果業力交織而成(對比基督教信仰認為世界是由強而有力的造物主創造),人的一個念頭與行動,都可能成為一個「業」,業力本身是中性的,但人會給予評價。業力因果像一張網,我們都是網子上的節點,任何一個節點上的波動,都有可能帶來全然不同的生命風景,也因此善待他人和善待萬物,就像我們善待自己,反之亦然。人類有更高的思考能力,有更多機會改善自身和周邊的現況,甚至為自己的死亡準備,因此有輪迴概念的佛教,才會認為生而為人是難能可貴的,生命的每一天也都是難能可貴的。


死亡的幻象

書中也有描述許多藏傳佛教認為的死亡到投胎的過程,包含:臨終中陰、法性中陰、受生中陰,<西藏生死書>引用<西藏度亡經>的描述,說明了每個階段亡者會經歷的事件,在藏傳佛教中,認為死亡後能愈快進入下一個階段的人,愈有機會成佛得道,這部分可參考 <愛智者書窩的文章:榮格經典 西藏度亡經心理闡釋>,有更多有趣的討論。


非常簡略地來說,死後脫離肉體後,此刻既不被肉體限制,累積的習氣也尚未跟上,靈魂會有短暫清明的狀態,是最佳的得到時機,隨即靈魂會被意念心思牽引在人間遊蕩,若有過多執念、恐懼和不好的習氣,就容易投身於不好的道。藏人所推崇的修行,是在臨終時無所罣礙,在混屯時刻還有足夠的辨識力選擇最好的道路,身為臨終者的陪伴者也可以透過宗教或非宗教的方式,降低對臨終者的干擾。


世界的幻象

海浪雖然是海浪,但卻包含了海水、潮汐的引力、岩石、風等等不同的因素,海浪只是表象,但卻是最容易被我們觀察到的,就像生活中很多事件、情緒都是表象,生活內過度執著於自己有限感受的人,就容易只見到表像卻不知其所以然,生活只是隨事件浮出的念頭和情緒牽引而動。


當然對於沒有宗教信仰的人而言,這樣過日子似乎也沒有太大問題,頂多只是日子過得不夠深刻而已,但對於藏傳佛教徒而言,時時保持清明的狀態,在生時,可以幫助我們找到自己靈魂的安定之所,在臨終時,可降低死後種種幻象帶來的恐懼,進而選擇更好的方式開啟下一輪的生命或旅程。


陪伴臨終者

這部分在書中是獨立的章節,索甲仁波切提到在西藏文化中本身就有很多陪伴臨終的傳統,目的是幫助臨終者能保持平靜,往佛道或人道前進,以不那麼宗教的方式說,其實就是陪伴即將面對死亡的人面對恐懼和不安。


害怕、悔恨、執念、悲傷這些都是面臨生命盡頭時常見的情緒,即使沒有宗教信仰的人,大多也不會想再這樣的情緒中結束人生,索甲仁波切提供的第一條建議就是對臨終者絕對的誠實,並且去談論死亡和生活。


面臨死亡時的負面情緒,很多時候並不是為了自己,而是擔心自己在世的親朋好友,親人避而不談現況或生後事,反而會讓臨終者產生親朋好友還沒準備好的想法,另一方面,誠實而坦然的對話,可以讓臨終者更自在地分享自己的情緒和感受,有時光是能說出來,就會讓人感覺好很多。


西藏生死書 讀後心得


原以為這是一本講死亡的書,但讀完後我發現更多的是關於「生」,我怎麼去生活、我想追求怎樣的生命— 這個問題份量很重,但似乎也為凡人庸庸碌碌的每一天下了一個定錨。物質生活固然重要,財富、名望也很迷人,但死亡終究奪去這一切,這也代表這些目標之外,還有值得我們所追尋的安定。


我很喜歡書中提到的觀點,所有的人事物都是彼此影響的業力,當有能力協助生命度過痛苦時,也代表我們正在幫助自己,他人分享快樂時,我好像也得到那樣的快樂。與世界建立更良善的互動,以及時時內審自己是否好好的活著,這些是人生在世,大部分人可以試著實踐的目標,如果能成為那樣的人,似乎也很不錯。


另一個印象深刻的觀點是關於「心」,書中提供另一個視角「我的心不等於我」,我私自解讀為:心是有修整的空間的,念頭是可以控制的。同書內所說心念容易受到許多外在因素和個人習氣干擾,遮蓋了心的本性,心的本性該是帶來了解、意義和自由。佛教相信人人有佛性,基督相信啟示(enlightenment) 或許都是基於相信人存在著比日常心念更深層的東西,能帶領我們突破現在的自己。


索甲仁波切也在一定的範圍內融入了文學、各種宗教的概念在書中,但是當然還是有非常多藏傳佛教的成分,有些內容對非信徒來說真的會覺得不可思議,另外書內的人生哲學就是基於對藏傳佛教對生死的想像,假設本身沒有宗教信仰,並不認為生命與生命的相遇有任何特殊的意義的話,或認為死亡就是那一瞬間的事,無所謂準備不準備,那或許這書中提到的種種規勸就顯得毫無意義。只是到底有多少人真心這樣想呢?會不會有可能是出於恐懼才否定了這些可能性呢?


總之,我覺這<西藏生死書>是一本很有趣的書,即時在今日還是可以獲得很多啟發,包含我們怎麼衡量人生,怎麼準備死亡。台灣許多死亡習俗禮儀也可以在這本書中找到一些源頭端倪,花時間去理解禮儀背後的核心,或許會比只是形式上的遵守有意義。<西藏生死書>對我而言這不是一本看一次就可以理解的著作,值得慢慢的思考,甚至與不同宗教、心理學流派等等做比較,應該會是相當有趣的。


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