閱讀｜死亡與生命手記

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死亡與生命手記：關於愛、失落、存在的意義

📝閱讀心得

但一想到我若是自殺，對孩子們及整個朋友圈所造成的衝擊定然難以想像，我馬上就丟掉了這個念頭。還有就是我的病人。那麼多年來，無論是個人或團體治療，我看過許多失去配偶的男男女女，我總是使出渾身解數，陪著他們走過悲痛欲絕的一年，有時候是兩年。不知有多少回，眼看他們逐漸改善，重拾人生，我感動歡喜。我若因此就結束自己的生命，豈不是辜負了他們的及我們的努力。我幫助他們度過了悲痛，自己面對他們的情況卻選擇逃避。不，我不能這樣。幫助病人乃是我的人生核心，是我不能、也不願意背離的。

似乎並非他的學說支持著他，而是他為了維護他的人生核心價值而不自殺，這讓我想到在回憶錄推薦序寫道：

在這一本回憶錄沒有寫到的部分，卻是心理治療圈裡面盛傳的一個故事，就是存在主義心理治療創始人之一羅洛．梅（Rollo May）在面臨死亡之前，其實是相當掙扎的。在那一個階段，是亞隆陪著他度過的。—《成為我自己：歐文．亞隆回憶錄》

在《業的力量》則引述 Elisabeth Kübler-Ross：

如同 Elisabeth Kübler-Ross 提到，有些基督徒很平靜地過世，然而有些十分掙扎；有些佛教徒死得安詳，有些則如他們說的又踢又叫；而有些無神論者死得很平靜等等。一個性情溫和的人拒絕接受死亡，可能在死亡時變得十分兇悍且令人憎惡；而其他的人，通常性格不討人喜歡，結果發現非常能接受死亡，和藹可親。我們絕不能真正肯定地說，任何一個人對死亡會如何地反應；但是可以肯定地說，某些禪修包括那些對死亡的禪修，的確能幫助一個人更容易接受它！雖然我們不能絕對肯定，在那個時刻，即使是虔敬的修行者也可能產生恐慌。如果我們知道會發生的一切，對死亡可能就不會有太大的對抗。—《業的力量》

這或許可以從「杏仁核劫持」角度切入，而訓練杏仁核耐受則是行為療法，如暴露療法，又或者佛法中說的任運，簡言之，當認知、前額葉失效，被杏仁核、邊緣系統劫持時，可能才是真實面對死亡所產生的反應。

一個人因悲傷陷入麻木時，他們發現性可以使自己覺得重要。面對死亡成為日常生活的一部分時，這也是對生命的肯定。

而叔本華認為：

為什麼人類或其他動物會有性欲？那是因為個體終將面臨死亡。為了讓個體死亡後物種不致滅絕，人類或動物藉由性行為繁衍子孫。因此，叔本華認為「存活意志」屬於生物物種，而不屬於個體，「在任何時候，活著的都是生物物種」。對於靠「存活意志」發展自己生命的生物物種的角度來看，有限的生物個體只不過如同可隨意棄置的棋子。正如我們在完全沒留意的情況下踩死小蟲般，生物物種對個體毫不在意，只是任由它們滅亡和死亡。—《不要出生，是不是比較好？》

這又可以延伸到刻印在物種基因中的基底行為模式，叔本華稱為「存活意志」，這其實會讓我反思自身如「裸猿」般的動物性，或許我們面臨死亡時，與其他動物面臨死亡時並無二致。