對抗邪教與心靈團體–《正道檢查表》

我在這裡所寫的文章基本上都是關於哲學或史學的範疇，關於邪教或心靈團體這樣的主題，其實早就該要有所發表。

網路上有關「有害的」心靈團體或邪教的特徵其實已經很完整，如《邪教檢查表》，實在不需我贅述。我在這裡想說明的是，破解任何邪惡扭曲存在的方法，是用正確的信仰去面對。對抗邪惡不只是自己不上當、做到獨善其身而已，而是要能夠降妖除魔。

邪惡的反面是神聖，那麼破除邪惡的方法當然是要趨向神聖的存在。邪教組織尊從邪教教主，那我們自然要效仿聖人。雖就現實而言，歷史文明發展至現代，受限於時代因素，就算還有聖人存在，我們也很有可能不會認識他。

讀者若看到我在這裡說到諸如「正確的信仰」、「神聖的存在」、「聖人」這些字眼，大概會覺得我有問題，好像是要以另一個邪教來攻擊既有的邪教一樣。其實讀者不妨想想，如果要對抗邪惡只是不理會它、逕自去過自己想要的生活而已，那麼肯定有誤，因為平庸不能對抗邪惡，反而是助長邪惡。正因平庸是邪惡的基石，所以邪教才能蠱惑庸人。

因時代因素，現代人對於超越性存在的探討通常是持敬而遠之的態度，大多數人追求的是自身利益以及物質享受，高尚一點的不過就是提升國家社會的利益。其實《邪教檢查表》就是一份基於（也受限於）現代意識的價值判斷，因為這份表能做的就是教導民眾遠離邪教而不是破除邪教，它能做的、或是要做的也僅是保障人民生命財產安全，也難怪是出自政府單位。

如果要舉一個邪教的反面組織為例，在現代大概是找不到了，但讀者們大可想像在兩千五百年前的魯國或是雅典，那兩位人類之光的課堂吧！

如果現代還有這樣的課堂，對應《邪教檢查表》的十七點，我編了一個《正道檢查表》，它同時可以避免邪教並且指明正道，大概是這樣的：

1. 如果有幸能有位聖人或智者指導，他會明確讓你知道，人活著是為了找尋真理，也就是求道。而求道的主要方法是求知，求知的基本憑藉是運用理性邏輯去學思並進（子曰：「學而不思則罔，思而不學則殆。」），只有作賊心虛的邪惡團體才不願人們學思以反對其主張。

2. 如果能夠受聖人指導，你也未必能夠對世界萬物有全新看法，這無關乎聖人的能力，而是取決於學者個人資質，不可能人人都有能力可以接近真理（子曰：「中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。」）。當然，即便無法求道也不代表你是失敗者，因為天生我材必有用，凡事盡力而為，問心無愧就算是可以。

3. 正確的世界觀基本說起來不會太複雜，但是要深刻理解並身體力行，必定會經過持續學習以及反覆思考的過程才能做到，就是所謂的「博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之」。而真理既為真理，定是放諸四海而皆準，聖人所教必能解釋萬物（子曰：「吾道一以貫之。」），內容定能符合真善美，對於求學者有惑定能釋疑，其中毫無奸邪取巧之處。

4. 智者的課堂就是單純的師生關係。而老師與同學肯定會督促你仔細思考、檢驗一切，凡是不合理的都應檢討改過。事實上，如果現代還有這種環境，進入會有一定的門檻，如果要離開反而不需費力。

5. 對於聖人智者的稱呼，在中文文化大概就是用「老師」、「教授」這樣很平常的稱謂，如果是「上師、「大師」則有唯我獨尊的意味，很明顯就是要給人展現出神聖不可侵犯的感覺。聖人智者講道並不會給人這種壓迫感，若有實則因為聽者良心不安。而智者當然會比凡夫俗子更能領悟真理，可真理是超越性存在而人間並不完美，因此智者是「知全」而不會「全知」，聖人近神但畢竟非神（或說聖人非神但畢竟近神，而人人皆應學神）。

6. 聖人不會立教，自然也無所謂教義。其所傳授合乎正道，不會有差別性，因真理放諸四海而皆準，它肯定展現自文明歷史的思想英華。科學與理性思考是人求知的基本憑藉，然真理具有超越性，因此無法全以理性探求。而真理的存無與其內容的對錯探究雖「不」理性，但也是「超」理性而非「反」理性，可知反理性必非正道、科學定是基本。

7. 如果聖人智者的教導有違道德（何況法律）而引起質疑，那定然不是正面。雖然正確的真理觀確實不會討好大眾。

8. 如果是站在人類滅亡的角度，那麼聖人不會知道將來有無重大災害發生，也不知道怎麼拯救地球。可若是指人心敗壞的世風日下，那麼聖人知之久矣（子曰：「甚矣吾衰也。久矣吾不復夢見周公。」），而即便聖人對世界悲觀卻依舊積極傳道、義無反顧（子曰：「誨人不倦，何有於我哉！」）。

9. 能接受智者指導可能有心求道，不能接受的人也不會是失敗者。而認真的求道者不知道會不會被救贖，也不在乎會不會被救贖（子曰：「求仁而得仁，又何怨。」）

10. 如果現代還有這樣的課堂，要進入會有一定的門檻，這個門檻無關乎禮數厚薄或學費高低（甚至有無），而是因為智者面對求教者，於資質高者無須給予指導；資質駑鈍者無法給予指導。這是因為知識層次差距太大，不是聖人不願指導（子曰：「二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也。」）另外，若有收禮的情況也只是需要獲得授權而避免好為人師（子曰：「自行束脩以上，吾未嘗無誨焉。」）

11. 聖人智者的食衣住行均不會極端，因生存是求道的前提，太簡陋則難以求道；太奢華則有害求道（子曰：「士而懷居，不足以為士矣。」 ），主要是符合需求、合理適中。亦不會有制服以彰顯團體對於真理的認知與其他人的差異，因為真理的範圍是一切，其體現於歷史文明進程之中，智者所悟必有其傳承（子曰：「周監於二代，郁郁乎文哉，吾從周。」 ），且有入世傳道之責，不是「悟道者們」自我作古的特權（子曰：「人能弘道，非道弘人。」），因此，聖人不可能讓學者隔絕於社會之外，因為社會是人類必要的生活環境，其中的困難與挑戰都是求道的課題。

12. 除非過去的生活明顯有害，否則聖人不會有斷開過去生活關係的建議（非要求），況且正視過去才能成長，正如人需讀歷史才能有智（子曰：「我非生而知之者，好古，敏以求之者也。」 ）

13. 聖人對待性慾的態度與食慾一樣，合理解決即可，因為生理需求是人類必須，禁慾與縱慾皆不可。

14. 智者不會給你任何宣揚真理或招生的工作，也不會占用你的時間，他只會在你有惑並主動求教時給予指導。

15. 求知求道是個人修行，獨處時的學思是重要的，當有疑惑不解時再向師長同學求教。

16. 雖然求知是為求道，而求道的終點是得道，但人間總不完美，且生命終究有限，得道之時終不可期。可正因如此，求道者才有在有限時間內，探究天人之際的意義，其精神更加高貴而態度更具正氣！

17. 聖人對學者的期望就是希望人們努力求知、奉行正義（子曰：「德之不脩，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。」），而若求道者行於正道，求仁得仁，又何求拯救？