《莊子》卷一　内篇-應帝王

一、

嚙缺問於王倪，四問而四不知。嚙缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。

蒲衣子曰：「而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏，其猶藏仁以要人；亦得人矣，而未始出於非人。泰氏，其臥徐徐，其覺于于。一以己為馬，一以己為牛。其知情信，其德甚真，而未始入於非人。」

2. 注釋

1. 嚙缺、王倪：莊子虛構的人物，在《齊物論》中曾經出現過。

2. 四問而四不知：嚙缺向王倪提出四個問題，分別是：「知物之所同是乎？」「知子之所不知邪？」「物無知邪？」「知利害乎？」王倪都回答「不知道」。

3. 蒲衣子：莊子虛構的人物。

4. 而：通「爾」，指「你」。

5. 有虞氏：指舜，古代聖王之一。

6. 泰氏：傳說中的上古帝王，象徵極致的超然之道。

7. 藏仁：懷藏仁義。要人：以仁義結交人心。

8. 出於非人：指超脫人世，擺脫外物的束縛。

9. 于于：形容動作遲緩，安閒自在的樣子。

10. 知情信：知識純真誠信，沒有虛偽造作。

11. 未始入於非人：意指始終未曾受外物影響，保持純真的德性。

3. 白話文

嚙缺向王倪請教，連續問了四個問題，王倪四次都回答「不知道」。嚙缺聽後高興得跳了起來，轉身去把這件事告訴蒲衣子。

蒲衣子對他說：「你現在明白了嗎？舜（有虞氏）不如泰氏。舜雖然心懷仁義，用來感化、結交人心，確實能獲得人的認同，但他仍然未能超越對外物的執著。泰氏則不同，他睡覺時從容自在，醒來時也怡然自得。他可以毫不在意地被人稱作馬或牛，這代表他已經完全擺脫了對自我的執著。他的智慧真實而誠信，他的德行純粹而真誠，從未受世俗觀念的束縛。」

4. 總結

這段文字探討了真正的超然之道。莊子通過嚙缺與王倪的對話，表達「不知」並非無知，而是一種達到道境的智慧——對於那些無法以有限認知窺測的事物，坦然接受自己的「不知」，反而是一種更高層次的理解。

蒲衣子的話進一步說明，有虞氏（舜）雖然追求仁義，並用仁義來維繫人心，但這仍然是對外在世界的執著，未能徹底擺脫物我的對立。而泰氏則完全順應自然，無論別人如何看待他，都不影響他的心境，他真正超越了人世間的評價與束縛，與道合一。這與莊子提倡的「齊物」思想一致，真正的智者不會執著於知識、名利或道德，而是能夠無為而安，與天地萬物同化。

二、

1. 原文

肩吾見狂接舆，狂接舆曰：「日中始何以語女？」

肩吾曰：「告我，君人者以己出經式義度，人孰敢不聽而化諸！」

狂接舆曰：「是欺德也。其於治天下也，猶涉海鑿河，而使蚊負山也。夫聖人之治也，治外乎？正而後行，確乎能其事者而已矣。且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏鑿之患，而曾二蟲之無如？」

2. 注釋

1. 肩吾、狂接舆：皆為莊子虛構的人物。

2. 日中始：莊子虛構的人物。

3. 女：通「汝」，指「你」。

4. 君人者：指國君、統治者。

5. 經式義度：指法令、規則。

6. 諸：語尾助詞，相當於「乎」。

7. 欺德：虛偽、不符合道德的行為。

8. 治外：指用法律制度來治理人，而非內在感化。

9. 正而後行：先端正自身，然後才能感化天下。

10. 確乎能其事者：指讓人順其天性，各盡其能。

11. 矰弋：古代用來射鳥的帶絲短箭。

12. 鼷鼠：小老鼠。

13. 神丘：祭祀神明的土壇，亦指安定之地。

14. 熏鑿：煙熏與挖掘，指捕鼠的方式。

15. 無如：「無」應作「如」，表示不如、不及。

3. 白話文

肩吾見到狂接舆，狂接舆問：「日中始對你說了些什麼？」

肩吾回答：「他告訴我，國君按照自己的意願制定法令與規範，人們怎麼敢不聽從而被教化呢！」

狂接舆說：「這是一種虛偽的治理方式。這樣管理天下，就像在海洋中開鑿河道，又像要蚊子去背負高山一樣荒謬。聖人治理天下，會依靠外在的法令嗎？他們是先端正自身，然後才去影響他人，讓人順其本性，各展所長罷了。

再看看動物吧！鳥兒會飛到高空，以躲避羅網與弓箭的威脅；鼷鼠會在神壇下挖洞，以避開煙熏與捕捉的危險。難道人類還不如這兩種小小的動物，無法懂得如何避害嗎？」

4. 總結

這則寓言批判了統治者以法律規範來強制教化人民的做法。狂接舆認為，真正的治理並非依靠法度，而是先修正自身，以自身品行來影響他人，讓人民各安其位，各展所長。這與莊子的「無為而治」思想一致——統治者不應該過度干預，而應順應自然，讓社會自發運行。

此外，故事還通過鳥與鼷鼠的例子，暗示人應該像動物一樣順應自然，避開強制性的規範，而非盲目接受統治者的約束。這是對當時儒家「教化人民」思想的一種反駁，強調個體的自由與順應天道的重要性。

三、

1. 原文

天根游于殷陽，至蓼水之上，適遭無名人而問焉，曰：「請問為天下。」

無名人曰：「去！汝鄙人也，何問之不豫也！予方將與造物者為人，厭，則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而游無何有之鄉，以處壙埌之野。汝又何帠以治天下感予之心為？」

又復問。無名人曰：「汝游心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。」

2. 注釋

1. 天根：莊子虛構的人物。

2. 殷陽：殷山的陽面，或為莊子虛構的地名。

3. 蓼水：莊子虛構的河流。

4. 無名人：莊子虛構的人物，可能象徵聖人，因《莊子》中有「聖人無名」的說法。

5. 為天下：治理天下。

6. 不豫：不愉快，不高興。

7. 方將：正要、準備。

8. 為人：與人為友。

9. 莽眇：輕盈虛渺的氣。

10. 六極：指天地四方與上下，象徵世界的極限之外。

11. 無何有之鄉：指無拘無束、逍遙自在的理想境界。

12. 壙埌之野：空曠遼闊的荒野。

13. 帠：同「臬」，指夢話、呓語。

14. 游心於淡：讓內心得到清淡恬靜。

15. 合氣於漠：與寧靜的自然之氣相融合。

16. 順物自然：順應事物本然的發展，不加干涉。

17. 無容私焉：不摻雜個人的私心。

3. 白話文

天根到殷陽遊玩，來到蓼水岸邊，恰巧遇到無名人，便向他請教：「請問如何治理天下？」

無名人說：「走開！你這個鄙陋之人，怎麼問這麼讓我不愉快的問題！我正準備與造物者為伴，若是厭倦了，就乘著那虛無縹緲的氣流，飛越天地四方之外，遨遊於無拘無束的境地，棲息在遼闊無邊的野外。你怎麼能用這種治理天下的夢話來打擾我的內心呢？」

天根又再問了一次。無名人回答：「你應當讓自己的內心得到清淡恬靜，使精神與寧靜渾然相合，順應萬物自然的本性，不摻雜個人的私心，這樣天下自然就會治理好了。」

4. 總結

這段話體現了莊子的「無為而治」思想。天根詢問如何治理天下，無名人卻認為這種問題本身就是多餘的，甚至令人厭煩，因為真正的智慧在於超脫世俗，不被塵世的紛擾所牽絆。

無名人所追求的是一種「逍遙遊」的境界，他不關心政治，也不認為強行治理天下是正確的。他的回答強調，統治者應該順應自然規律，不應強行干預，而應以「恬淡無私」的心態來對待世界。這種思想與儒家所倡導的積極入世不同，更接近道家的「無為」之道，提倡順應萬物的自然運行，讓社會自然而然達到和諧的狀態。

四、

1. 原文

陽子居見老聃，曰：「有人於此，向疾強梁，物徹疏明，學道不倦。如是者，可比明王乎？」

老聃曰：「是於聖人也，胥易技系，勞形怵心者也。且也虎豹之文來田，猿狙之便、執斄之狗來藉。如是者，可比明王乎？」

陽子居蹴然曰：「敢問明王之治？」

老聃曰：「明王之治，功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃；有莫舉名，使物自喜；立乎不測，而遊於無有者也。」

2. 注釋

1. 陽子居：莊子虛構的人物。

2. 老聃：即老子，道家代表人物。

3. 向疾：敏捷如回聲，即反應迅速。向，通「響」，指回聲。

4. 強梁：強悍果決。

5. 物徹疏明：對事物的認識透徹、通達明晰。

6. 學道不倦：學習道理孜孜不倦。

7. 胥易技系：像小吏與占卜官那樣，被技藝所束縛，無法超脫。

8. 勞形怵心：使身體勞累，內心驚惶不安。

9. 虎豹之文來田：「文」通「紋」，指虎豹身上的花紋，因為美麗而引來人們狩獵。

10. 猿狙之便、執斄之狗來藉：「便」指猿猴動作靈活，「執」指獵狗擅長捕捉野獸，因此被人捕捉和利用。「斄」指狸貓。

11. 蹴然：臉色驟變，表示驚愕或羞愧。

12. 化貸萬物而民弗恃：「貸」指施予，「恃」指依賴，意指施教於萬物，讓百姓自然受益，卻不使其依賴統治者。

13. 有莫舉名：有功德卻無需加以表彰和宣揚。

14. 立乎不測：立於不可測識之地，意指不讓人輕易看透其行事規則。

15. 遊於無有：處於至虛無為的境界。

3. 白話文

陽子居去拜訪老聃，問道：「有這樣一個人，他反應敏捷、強悍果斷，觀察事物透徹通達，學習道理孜孜不倦。這樣的人，可以與聖明的君王相比嗎？」

老聃回答：「這樣的人，在聖人眼中，只不過像小吏與占卜官，被自身的技藝所束縛，既勞累身體，又驚懼不安罷了。而且，虎豹因為身上的美麗花紋，反而引來人們的狩獵；猿猴因為敏捷靈活、獵狗因為擅長捕捉野獸，結果被人捕捉並馴養。這樣的人，怎麼能與聖明的君王相比呢？」

陽子居聽後，臉色一變，惶恐地問道：「那麼請問，真正的聖明君王該如何治理天下呢？」

老聃說：「聖明的君王治理天下，功績覆蓋天下，卻好像一切都不是自己所為；他的教化恩澤施及萬物，卻不讓人民產生依賴之心。他的功德無法用言語來描述，卻能讓萬物自得其所。他立身於不可測識的境界，卻能自由徜徉於虛無無為的世界。」

4. 總結

這段對話體現了道家的「無為而治」思想。陽子居所描述的人物，雖然擁有優秀的才智和能力，但在老聃看來，他只是被技能所束縛、勞神傷身的人，並不是真正的聖王。這與道家的觀念相符——真正的明君並不依靠個人的聰明才智，而是順應自然，讓萬物自行運行，不強加干涉，讓人民不覺得有所依賴，從而實現真正的和諧治理。

老聃用虎豹、猿猴、獵狗的例子，說明過於突出的能力和才華，反而會招致禍害，這與「功成身退」的道家思想相通。真正的明王，應該無為而治，讓人民自然而然地發展，而非依賴君主的管控，這樣的治理方式才是真正長久而穩定的。

五、

1. 原文

鄭有神巫曰季咸，知人之死生存亡、禍福壽夭，期以歲月旬日，若神。鄭人見之，皆棄而走。列子見之而心醉，歸，以告壺，曰：「始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣。」

壺子曰：「吾與汝既其文，未既其實，而固得道與？眾雌而無雄，而又奚卵焉！而以道與世亢，必信，夫故使人得而相汝。嘗試與來，以予示之。」

明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：「嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬數矣！吾見怪焉，見濕灰焉。」列子入，泣涕沾襟以告壺子。壺子曰：「鄉吾示之以地文，萌乎不震不止。是殆見吾杜德機也。嘗又與來。」

明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：「幸矣，子之先生遇我也！有瘳矣，全然有生矣！吾見其杜權矣。」

列子入，以告壺子。壺子曰：「鄉吾示之以天壤，名實不入，而機發於踵。是殆見吾善者機也。嘗又與來。」

明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：「子之先生不齊，吾無得而相焉。試齊，且復相之。」

列子入，以告壺子。壺子曰：「鄉吾示之以太沖莫勝。是殆見吾衡氣機也。鯢桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵有九名，此處三焉。嘗又與來。」

明日，又與之見壺子。立未定，自失而走。壺子曰：「追之！」列子追之不及。反，以報壺子曰：「已滅矣，已失矣，吾弗及已。」

壺子曰：「鄉吾示之以未始出吾宗。吾與之虛而委蛇，不知其誰何，因以為弟靡，因以為波流，故逃也。」

然後列子自以為未始學而歸，三年不出。為其妻爨，食豕如食人。於事無與親，雕琢復樸，塊然獨以其形立。紛而封哉，一以是終。

2. 注釋

1. 神巫：精於巫術、占卜靈驗的巫者。季咸：人名。

2. 期以歲月旬日，若神：預言年、月、旬、日，靈驗如神。期，預言。

3. 壺子：為列子的老師，名林，號壺子，鄭國人。

4. 吾與汝既其文，未既其實：我為你講授的是道的名相，尚未講授道之實。

5. 眾雌而無雄，而又奚卵焉：有眾雌而無雄，又怎麼生卵呢？這裡是比喻道如果有文無實，就不得稱為道。

6. 亢：通「抗」，抗衡。

7. 信：通「伸」，顯露。

8. 濕灰：濕灰不能復燃，比喻毫無生氣，必死。

9. 地文：大地寂靜的樣子，喻指心境寂靜。

10. 萌：通「芒」，喻昏昧的樣子。震：動。止：通行本作「正」，形近而誤。

11. 杜：閉塞。德機：指生機。

12. 瘳：病癒。

13. 杜權：閉塞中有轉變，意謂有了點生機。權，變動。

14. 天壤：天地，天地合則生育萬物，故此處以天地喻指生氣。

15. 善者機：生機。善，生。

16. 不齊：變化不定。

17. 太沖：太虛。莫勝：沒有朕兆，無跡可尋。勝，通「朕」，朕兆。

18. 衡氣機：氣度持平的機兆。

19. 鯢：大鯨魚。桓：盤旋。審：借為「沈」，深意。

20. 淵有九名：九淵為鯢桓、止水、流水、濫水、沃水、氿水、雍水、汧水、肥水。成玄英注疏：「水體無心，動止隨物，或鯨鯢盤桓，或凝湛止住，或波流湍激。雖多種不同，而玄默無心一也。」

21. 委蛇：隨順應變。

22. 弟靡：茅草隨順的樣子。弟，即「稊」，稗子一類的草，結實如小米。

23. 爨：燒火做飯。

24. 食豕如食人：飼養豬如同侍奉人。

25. 雕琢復樸：去雕琢而復歸於素樸。

26. 紛而封哉：在紛紜的世事中持守真樸。

27. 一以是終：終其身常如此，終生不變。一，常。

3. 白話文

鄭國有個神巫叫季咸，能測知人的生死存亡及禍福壽夭，所預言的年、月、日，準確如神。鄭國人見了他，都因害怕聽到凶禍的預言而避開跑得遠遠的。列子見了，被他的神算所折服，回來把這件事告訴了壺子，說：「原先我以為先生的道術是最高明的，現在才知道還有更高明的。」

壺子說：「我只是教你道的表象，還沒有讓你真正理解它的實質，你就認為自己得道了嗎？只強調表面而無內涵，又怎麼能真正生出道呢？你只會用表面的道與世人較量，於是才會被神巫洞察。你帶他來，讓他看看我的境界。」

接下來，壺子展示不同的境界，最終季咸因無法理解而驚恐逃跑。列子明白自己仍未得道，回家閉門三年，回歸樸實，與世無爭，終身如此。

4. 總結

此篇通過壺子與神巫季咸的對話，表現出真正的「道」無法用普通的視角衡量。列子最終明白道不只是外在的知識，而是內在的體悟，遂歸於樸實，順應天地之道。

六、

1. 原文

無為名尸，無為謀府；無為事任，無為知主。體盡無窮，而游無朕；盡其所受乎天而無見得，亦虛而已。至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。

2. 注釋

1. 無為名尸：不做名聲的載體。尸，指主宰、承載之意。

2. 謀府：計謀的府庫，指出謀劃策之地。

3. 事任：承擔世事的責任。

4. 知主：智慧的主宰者，指主導決策之人。

5. 無朕：沒有朕兆，無跡可尋。

6. 盡其所受乎天：完全承受天道所賦予的一切。見，通「現」，顯露。

7. 不將不迎：不送走過去的事物，也不迎接未來的事物。將，送走；迎，迎接。

8. 不藏：不刻意收藏，不蓄積任何事物。

3. 白話文

不要成為名聲的承載者，不要成為謀略的倉庫；不要強行擔當世事，不要做智慧的主宰者。要體悟大道的無窮無盡，在無形無跡中自由游走；完全順應天道的安排，而不炫耀自己所得到的，達到虛靜無為的境界。至人的內心如同一面鏡子，不刻意驅趕過去的事物，也不特意迎接新的事物，隨遇而應，不刻意藏匿，所以能超越萬物而不受傷害。

4. 總結

這段話強調「無為」的智慧，提醒人們不應執著於名聲、權謀、責任或智慧的主導地位，而應順應天道，保持虛靜之心，如鏡子般對世界作出自然的反應，而不被外物所影響。這種心境能讓人超然物外，超越萬物而不為其所傷。

七、

1. 原文

南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：「人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。」日鑿一竅，七日而渾沌死。

2. 注釋

1. 儵：與「忽」「渾沌」同為莊子假託的人名，象徵變化迅速的事物。

2. 七竅：指人體的七個孔穴，即一口、兩耳、兩目、兩鼻孔。

3. 息：呼吸。

3. 白話文

南海的帝王名叫儵，北海的帝王名叫忽，中央的帝王名叫渾沌。儵與忽經常在渾沌的領地相會，渾沌對他們非常友善。儵與忽商量著要報答渾沌的恩德，說：「人都有七竅來觀看、聆聽、飲食與呼吸，唯獨他沒有，我們試著幫他鑿開吧。」於是他們每天鑿開一個竅，到了第七天，渾沌就死了。

4. 總結

這則寓言講述了渾沌之死的故事，象徵著「無為」與「有為」的衝突。渾沌原本純樸自然，沒有七竅，但儵與忽以人的標準來衡量它，試圖改變它，使其適應世俗規則，最終卻害死了它。這反映出強行改變自然、違背本性的後果，也批判了人為干預可能帶來的災難，強調順應自然、保持本真的智慧。