一、 1. 原文 子曰：「雍也可使南面。」 2. 注釋 1. 雍也：指仲弓，名冉雍，孔子的弟子之一，以德行著稱。 2. 可使南面：「南面」指為官或為君，因為古代君王坐北朝南，因此「南面」象徵統治者的地位。 3. 白話文 孔子說：「冉雍可以擔任領導者。」 4. 總結 這句話表達了孔子對冉雍品德的肯定，認為他具備治理國家的能力。在孔子看來，為政者應該具備仁德，而冉雍正是這樣的人才。 現代啟示： 1. 領導者應具備德行——孔子認為，品德高尚是成為領袖的基本條件。 2. 能力與品德並重——冉雍的才能與仁德，使他具備領導的潛力，這提醒我們，領導不僅需要智慧，也需要道德修養。 3. 人才的選拔標準——在選擇管理者時，應該考慮其品行與能力，而非單純的權勢或背景。
1. 原文
仲弓問子桑伯子，子曰：「可也簡。」
仲弓曰：「居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃大簡乎？」
子曰：「雍之言然。」
2. 注釋
1. 仲弓：冉雍，孔子的弟子，以德行著稱。
2. 子桑伯子：古代賢人，詳細事蹟不詳。
3. 簡：簡約、不繁瑣。
4. 居敬而行簡：「居敬」指內心持敬，「行簡」指外在施政簡約。
5. 大簡：過於簡略，可能導致忽略細節。
6. 雍之言然：「雍」指冉雍，孔子認可他的觀點。
3. 白話文
仲弓詢問孔子對子桑伯子的看法，孔子說：「可以說他很簡約。」
仲弓進一步問：「如果內心保持敬慎，行事簡約，用這種方式治理百姓，這樣不是很好嗎？但如果內外都過於簡略，會不會太過了？」
孔子說：「你的話是對的。」
4. 總結
這段對話探討了「簡約」在治理上的應用。孔子肯定了「居敬而行簡」的方式，認為保持內心的敬慎，同時施政簡約是可行的，但如果內外皆簡，可能會變成草率。
現代啟示：
1. 治理應簡約但不草率——簡政有助於提高效率，但不能失去應有的謹慎與細節管理。
2. 內心的敬慎是關鍵——只有內心保持敬慎，才能確保簡約不變成疏忽。
3. 適當的管理方式——管理者應該在「精簡」與「細緻」之間找到平衡，避免流於極端。
三、 1. 原文 哀公問：「弟子孰為好學？」孔子對曰：「有顏回者好學，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣！今也則亡，未聞好學者也。」 2. 注釋 1. 哀公：魯哀公，魯國的國君，孔子的學生之一。 2. 孰為好學：「孰」指誰；「好學」指勤奮好學，意思是「哪位弟子最為好學？」 3. 顏回：孔子的學生，最受孔子讚賞，以品德高尚、勤奮好學著稱。 4. 不遷怒：「遷」指轉移；「怒」指憤怒，意思是不會把怒氣遷怒於他人。 5. 不貳過：「貳」指重複，意思是同樣的錯誤不會犯第二次。 6. 不幸短命死矣：「短命」指壽命短，意思是顏回不幸早逝。 7. 今也則亡：「亡」指沒有，意思是現在再也沒有像顏回這樣好學的人了。 8. 未聞好學者也：「未聞」指沒有聽說過，意思是孔子認為在顏回去世後，沒有再見過真正熱愛學習的人。 3. 白話文 魯哀公問道：「您的學生當中，誰最勤奮好學？」 孔子回答說：「曾經有一位顏回，他最為好學。他從不把怒氣發洩到別人身上，也從不犯同樣的錯誤。不幸的是，他英年早逝。如今，我再也沒有見過像他這樣真正熱愛學習的人了。」 4. 總結 這句話表達了孔子對顏回的高度讚譽，也傳遞了對學習態度的看法： 1. 真正的好學者：不僅要努力學習，還要有高尚的品德。 2. 不遷怒：能夠控制情緒，不把怒氣轉嫁給無辜的人。 3. 不貳過：能夠真正反省自己，犯過的錯不再重複。 4. 學習與品德並重：學問與品行應該相輔相成，才能成為真正的「好學」之人。 這句話提醒我們，學習不只是知識的積累，更是品格的修養，唯有結合二者，才能真正成為有修養的人。
四、 1. 原文 子華使於齊，冉子為其母請粟。子曰：「與之釜。」請益。曰：「與之庾。」冉子與之粟五秉。子曰：「赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘。吾聞之也，君子周急不繼富。」 2. 注釋 1. 子華：即公西赤，孔子的學生之一。 2. 使於齊：「使」指出使，意思是公西赤奉命出使齊國。 3. 冉子：即冉有，孔子的學生之一。 4. 請粟：「請」指請求；「粟」指糧食，意思是冉有替公西赤的母親向孔子請求糧食。 5. 釜：古代盛食器具，一釜為一定數量的糧食。 6. 庾：較大的糧倉單位，比釜多。 7. 秉：古代計算糧食的單位，五秉為較大量的糧食。 8. 赤之適齊也：「適」指前往；意思是公西赤去齊國時，乘坐肥壯的馬，穿著輕暖的皮衣。 9. 乘肥馬，衣輕裘：「肥馬」指壯碩的馬；「輕裘」指輕暖的皮衣，形容穿著奢華。 10. 君子周急不繼富：「周急」指救助急難；「不繼富」指不補助本就富裕的人，意思是君子應該幫助困難的人，而不應該不斷資助已經富裕的人。 3. 白話文 公西赤出使齊國，冉有為他的母親向孔子請求糧食。孔子說：「給她一釜糧食。」冉有請求再多給一些，孔子說：「給她一庾糧食。」但冉有最後給了她五秉糧食。孔子聽後說：「公西赤去齊國時，騎著肥壯的馬，穿著輕暖的皮衣。我聽說過，君子應該幫助急需的人，而不應該不斷資助已經過得很好的人。」 4. 總結 這段話強調了君子行善的原則： 1. 適當救濟：應該幫助真正有困難的人，而不是資助已經富裕的人。 2. 行善需審慎：孔子原本願意適當幫助公西赤的母親，但不贊同過度資助。 3. 觀察現實狀況：公西赤能夠騎肥馬、穿輕裘，顯示其經濟狀況不差，因此不需要額外補助。 4. 施恩有度：仁愛要有原則，不能讓幫助變成對富裕者的溺愛，而應該留給更需要的人。 這句話對現代社會的慈善與資源分配仍然具有重要的啟示，提醒人們在幫助他人時要講求公平與合理分配。
五、 1. 原文 原思為之宰，與之粟九百，辭。子曰：「毋！以與爾鄰里鄉黨乎！」 2. 注釋 1. 原思：孔子的學生之一，名憲，字子思，以清貧著稱。 2. 為之宰：「宰」指地方小官，這裡指原思擔任管理地方事務的職位。 3. 與之粟九百：「粟」指糧食；「九百」指九百石，表示孔子給了原思九百石糧食作為俸祿。 4. 辭：推辭，拒絕接受。 5. 毋：不要。 6. 以與爾鄰里鄉黨乎：「以」意為「用來」；「鄰里鄉黨」指周圍的鄰居和同鄉的人。孔子意思是，既然不想自己用，不如把糧食分給鄰里鄉親。 3. 白話文 原思擔任地方官，孔子給了他九百石糧食作為俸祿，但原思推辭不受。孔子說：「不要推辭！如果你自己不願意用，那就分給你的鄰里和鄉親吧！」 4. 總結 這句話表現了孔子對財富的態度： 1. 適當取用：擔任官職就應該接受合理的俸祿，不必過於拘謹。 2. 合理分配：如果自己不需要財物，也可以將其分給有需要的人，而不是一味推辭。 3. 行仁之道：原思清貧自守，孔子則提醒他，即使不願受祿，也可以利用這些資源幫助周圍的人，體現仁愛精神。 這段話的核心思想在於勸人合理對待財物，不僅要有節制，也要懂得運用，讓資源發揮更大的社會價值。
六、 1. 原文 子謂仲弓曰：「犂牛之子騂且角，雖欲勿用，山川其舍諸？」 2. 注釋 1. 仲弓：孔子的學生，名冉雍，字仲弓，以德行聞名。 2. 犂牛：指用來耕田的牛，通常是黑色的，與用於祭祀的紅色牛不同。 3. 之子：指犂牛所生的後代。 4. 騂且角：「騂」指紅色，符合祭祀用牛的標準；「角」指牛角完整。 5. 雖欲勿用：「雖」即「即使」；「欲」指想要；「勿用」指不使用，意思是即使不想用它。 6. 山川其舍諸：「山川」指天地神靈；「其」是語氣詞；「舍」指捨棄；「諸」為「之乎」的合音，表示疑問。意思是天地神靈會捨棄這頭牛嗎？ 3. 白話文 孔子對仲弓說：「犂牛所生的小牛雖然出身普通，但卻是紅色且角完整，即使人們不想用它來祭祀，天地神靈真的會捨棄它嗎？」 4. 總結 這句話借牛喻人，表達了孔子對仲弓才能的肯定，並包含以下幾個層面的寓意： 1. 人才不應受門第限制：即使出身普通，只要有才能，仍然會被重用。 2. 天命與機遇：優秀的人才即使不被當權者重視，也終究會被世人發掘與接受。 3. 自我價值肯定：仲弓可能對自己有自卑之心，孔子則鼓勵他，不必因出身卑微而妄自菲薄，應該發揮自己的長處。 這句話蘊含孔子的人才觀，強調個人的品德與能力比出身更重要，只要具備優秀的條件，終究會被社會所認可。
七、
1. 原文
子曰：「回也，其心三月不違仁，其餘則日月至焉而已矣。」
2. 注釋
1. 回也：「回」指顏回，孔子最欣賞的弟子，以品德高尚、好學著稱。
2. 其心三月不違仁：「其心」指他的內心；「三月」指長時間；「不違仁」指不偏離仁德，意思是顏回的內心能長時間保持仁德，不受外物影響。
3. 其餘則日月至焉而已矣：「其餘」指其他弟子；「日月至焉」指只能短暫地接近仁德，不能長久堅持；「而已矣」表示限於此而已。意思是其他弟子只能偶爾做到，而顏回能持之以恆。
3. 白話文
孔子說：「顏回能長時間保持仁德，內心三個月都不偏離仁道；其他弟子則只能偶爾做到，勉強維持一天或一個月罷了。」
4. 總結
這句話是孔子對顏回的高度讚賞，說明顏回的道德修養遠勝於其他弟子，並包含以下幾點意義：
1. 持之以恆的重要性：真正的仁德不是偶爾為之，而是長期堅持，才能成為品格的一部分。
2. 顏回的卓越品德：他不僅能理解仁德，更能內化於心，與其他人相比，持守仁德的時間更長。
3. 一般人的不足：大多數人只能短暫地達到仁德的境界，難以持續，這也是孔子認為顏回難能可貴之處。
這句話提醒人們，修養仁德不應只是短暫的行為，而應該融入內心，成為日常生活的一部分。
八、
1. 原文
季康子問：「仲由可使從政也與？」子曰：「由也果，於從政乎何有？」曰：「賜也，可使從政也與？」曰：「賜也達，於從政乎何有？」曰：「求也，可使從政也與？」曰：「求也藝，於從政乎何有？」
2. 注釋
1. 季康子：魯國的權臣，當時實際掌控魯國政權。
2. 仲由：即子路，孔子的弟子，以勇敢剛毅著稱。
3. 可使從政也與：「可使」指能否派去做官；「從政」指參與政治；「也與」為疑問語氣，意為「能否讓他擔任官職？」
4. 由也果，於從政乎何有：「果」指果斷、勇敢；「於從政乎何有」意為「對於從政來說，這有什麼困難呢？」即子路為人果敢，從政並無問題。
5. 賜也達，於從政乎何有：「賜」指子貢，孔子的弟子，以辯才與經商能力著稱；「達」指通達、善於應變，意思是子貢聰明通達，適合從政。
6. 求也藝，於從政乎何有：「求」指冉求，孔子的弟子，以多才多藝著稱；「藝」指技藝或才學，意思是冉求知識廣博，從政並無困難。
3. 白話文
季康子問：「仲由可以從政嗎？」孔子回答：「仲由果敢決斷，擔任政務有何困難呢？」
季康子又問：「子貢可以從政嗎？」孔子回答：「子貢聰明通達，擔任政務有何困難呢？」
季康子再問：「冉求可以從政嗎？」孔子回答：「冉求多才多藝，擔任政務有何困難呢？」
4. 總結
這段話展現了孔子對弟子們的評價，並強調了不同的優點對從政的幫助：
1. 子路的果敢：適合決策和執行，行事果決，勇於擔當。
2. 子貢的通達：聰慧機敏，擅長溝通，能夠靈活應對政治事務。
3. 冉求的才藝：學識豐富，能力全面，能夠勝任多種政務。
孔子的回答顯示出他認為不同特質的人都能勝任政治職務，關鍵在於如何發揮自身長處。這也反映了孔子因材施教的理念，認為治國理政需要多種才能，而非單一標準。
九、
1. 原文
季氏使閔子騫為費宰。閔子騫曰：「善為我辭焉。如有復我者，則吾必在汶上矣。」
2. 注釋
1. 季氏：魯國的權臣，掌握實權。
2. 閔子騫：孔子的弟子，以品行高潔著稱。
3. 費宰：「費」是魯國的一個城邑（今山東費縣）；「宰」指地方長官，即費邑的管理者。
4. 善為我辭焉：「善」指好好地；「為我辭」指替我推辭這個職位。
5. 如有復我者：「如」是如果；「復我者」指再來勸說我接受官職的人。
6. 則吾必在汶上矣：「汶上」指汶水之濱，即指遠離世俗政治，隱居避世的地方。
3. 白話文
季氏想讓閔子騫擔任費邑的長官，閔子騫說：「請幫我好好推辭掉這個職位。如果還有人來勸說我，那時候我一定已經在汶水之濱了。」
4. 總結
閔子騫以品德高潔著稱，他拒絕了季氏的官職邀請，顯示出他不願與權臣合作的態度。這句話表達了他對清高操守的堅持，寧願隱居避世，也不願與權臣同流合污。這與孔子的「君子不與亂政者同流合污」的思想相符合，表現出儒家重視道德操守的價值觀。
十、
1. 原文
伯牛有疾，子問之，自牖執其手，曰：「亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！」
2. 注釋
1. 伯牛：孔子的學生，名冉耕，以德行聞名。
2. 有疾：患病，指伯牛生了重病。
3. 子問之：孔子前去探望伯牛。
4. 牖：窗戶。這裡指孔子從窗戶伸手進去握住伯牛的手。
5. 亡之：「亡」通「無」，表示沒有辦法了。
6. 命矣夫：「命」指天命，表示這是命運的安排，無法改變。
7. 斯人：「斯」是這個、這樣的意思；「斯人」指伯牛。
8. 而有斯疾也：「而」是卻的意思；「斯疾」指這種重病，可能是當時認為的不治之症（如癩病）。
3. 白話文
伯牛生了重病，孔子前去探望他，從窗戶伸手進去握住他的手，感嘆道：「沒辦法了，這是天命啊！這樣好的人竟然得了這種病！這樣好的人竟然得了這種病！」
4. 總結
伯牛品德高尚，卻罹患重病，孔子對此深感惋惜，認為這是命運的不公。他的反覆感嘆，表現出對伯牛的不捨與悲傷，也顯示出古人對命運無常的感慨。這段話展現了孔子的人文關懷與對弟子真摯的情感。
十一、
1. 原文
子曰：「賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！」
2. 注釋
1. 賢哉：多麼賢德啊，表示讚美之意。
2. 回：指顏回，孔子的得意門生，以品德高尚著稱。
3. 一簞食：一小竹籃的飯，形容食物簡陋且稀少。
4. 一瓢飲：一勺水，形容飲水簡單匱乏。
5. 陋巷：簡陋狹窄的小巷，指貧困的居住環境。
6. 人不堪其憂：一般人無法忍受這樣的困苦生活，會覺得憂愁痛苦。
7. 不改其樂：不改變自己的內心快樂，仍然安於貧困，保持樂觀。
3. 白話文
孔子說：「顏回真是賢德啊！每天只吃一小竹籃飯、喝一勺水，住在簡陋的小巷裡。一般人都無法忍受這種貧困而憂愁不已，但顏回卻始終不改變他的內心快樂。多麼賢德啊，顏回！」
4. 總結
孔子高度讚揚顏回能安於貧困、不被環境影響，始終保持內心的快樂。這段話強調了儒家重視的「安貧樂道」，認為真正的君子不以物質貧困為憂，而是以追求道德與學問為樂。
十二、
1. 原文
冉求曰：「非不說子之道，力不足也。」
子曰：「力不足者，中道而廢。今女畫。」
2. 注釋
1. 冉求：孔子的弟子，字子有，曾輔佐季氏。
2. 說：同「悅」，喜愛、認同。
3. 子之道：指孔子的學說與主張。
4. 力不足：指能力不夠，無法貫徹孔子的學說。
5. 中道而廢：指走到一半就停下來，無法堅持到底。
6. 畫：原指劃地為界，這裡指劃定界限，意指自己設限、不願突破。
3. 白話文
冉求對孔子說：「不是我不喜歡您的學說，而是我能力不夠，無法實踐。」
孔子說：「真正能力不足的人，是在半路上力盡而不得不放棄，而你卻是自己設限，不願努力。」
4. 總結
這段話強調了學習與努力的關鍵——很多時候，不是因為真的做不到，而是因為自己劃定了界限，沒有全力以赴。
現代啟示：
1. 突破自我設限——真正的限制往往來自內心，而不是客觀條件。
2. 堅持到底——若真是力不足，應該是在拼盡全力後才停下，而不是一開始就退縮。
3. 自我欺騙的危險——有時候「我做不到」只是藉口，真正的問題是沒有努力到極限。
十三、
1. 原文
子謂子夏曰：「女為君子儒，無為小人儒。」
2. 注釋
1. 子夏：孔子的弟子，名卜商，以精通《詩經》聞名。
2. 女：通「汝」，指你，這裡是對子夏的稱呼。
3. 君子儒：指品德高尚、學識淵博，以道義為重的儒者。
4. 小人儒：指只知死讀書，為了自身名利而學習儒學的人。
3. 白話文
孔子對子夏說：「你應該做一個有道德操守的君子儒，不要成為只懂得追求名利的小人儒。」
4. 總結
這句話揭示了儒學的兩種層次：君子儒是以修身立德、造福社會為目標的讀書人，而小人儒則只是學習知識，卻缺乏高尚情操，甚至用知識來謀取私利。
現代啟示：
1. 學習的目的應該是提升自己並貢獻社會，而非僅僅為了個人利益。
2. 真正的學問應該與道德修養並重，才能發揮正面影響。
3. 勿做「小人儒」——現代社會也有許多人學習知識只是為了升官發財，卻不思考如何運用知識造福他人，這正是孔子所批評的「小人儒」。
十四、
1. 原文
子游為武城宰。子曰：「女得人焉爾乎？」曰：「有澹臺滅明者，行不由徑。非公事，未嘗至於偃之室也。」
2. 注釋
1. 子游：孔子的弟子，姓言，名偃，擅長教育，曾任武城（魯國地名）的地方官。
2. 宰：地方長官，負責治理一個小城。
3. 女：通「汝」，指你，這裡是孔子對子游的稱呼。
4. 得人焉爾乎：問是否找到有才能的賢士輔佐。
5. 澹臺滅明：孔子的學生之一，以品行端正、謹慎著稱。
6. 行不由徑：走路時不抄近路，象徵為人正直、不取巧。
7. 非公事，未嘗至於偃之室也：如果不是公務，從不私自來到子游的家中，顯示他公私分明。
3. 白話文
子游擔任武城的地方長官。孔子問他：「你找到賢能之人輔佐了嗎？」子游回答：「有一位澹臺滅明，他為人正直，走路從不抄近路。如果不是公事，他從不私自到我家來。」
4. 總結
這段話透過澹臺滅明的行為來強調一個賢者應有的品德：
1. 為人正直，不貪便宜——「行不由徑」，象徵他不走捷徑，不取巧。
2. 公私分明，嚴守本分——「非公事，不至於偃之室」，表現出他的自律和職業操守。
現代啟示：
1. 做人要正直，不因小利而走捷徑。
2. 公私要分明，不要利用職權謀取私利。
3. 真正的賢才不僅要有能力，更要有品德。
十五、
1. 原文
子曰：「孟之反不伐，奔而殿。將入門，策其馬，曰：『非敢後也，馬不進也。』」
2. 注釋
1. 孟之反：魯國的武將，以勇敢和謙遜聞名。
2. 不伐：不自誇，不誇耀功勞。
3. 奔而殿：「殿」指殿後，作戰時負責保護撤退部隊，為極危險的職責。孟之反雖在戰場上撤退，但仍負責殿後保護同伴。
4. 將入門：指戰後回城門時。
5. 策其馬：「策」意為鞭策，指驅策他的馬匹。
6. 非敢後也，馬不進也：他解釋自己落後不是因為膽怯，而是馬匹不肯前進，顯示他謙遜的態度。
3. 白話文
孔子說：「孟之反這個人不喜歡誇耀自己，他在戰場上負責殿後保護隊伍撤退。當他回到城門時，策馬前行，並解釋道：『我並不是故意落後，而是馬不肯前進。』」
4. 總結
這則言論主要表達謙遜與忠誠的美德：
1. 臨危不亂，勇敢擔責——在撤退時仍選擇殿後，顯示他的忠義與勇敢。
2. 功勞不自誇，謙遜為本——即便做了值得稱讚的事，也不誇耀自己，反而歸因於馬匹，顯示出君子風範。
現代啟示：
1. 真正有能力的人，不會急於表現自己，而是默默做事，讓行動說話。
2. 勇於擔責，不推卸責任，這是領導者與君子的品質。
3. 謙遜是一種美德，即便有成就，也不過分炫耀，而是保持低調，贏得他人尊敬。
十六、
1. 原文
子曰：「不有祝鮀之佞而有宋朝之美，難乎免於今之世矣！」
2. 注釋
1. 祝鮀：春秋時齊國的辯士，以善於言辭著稱。
2. 佞：善於辯論、能言善道，帶有巧言令色的意味。
3. 宋朝：指春秋時宋國的美男子，以相貌俊美聞名。
4. 難乎免於今之世矣：在當時的世道，若只有美貌而沒有辯才，很難保全自己。
3. 白話文
孔子說：「如果一個人沒有像祝鮀那樣的辯才，而只是擁有宋朝那樣的美貌，在這個時代恐怕很難自保啊！」
4. 總結
這句話反映了當時社會的現實與孔子的觀點：
1. 美貌不足以立足於世——單憑外貌，難以在複雜的社會環境中生存，尤其是在權謀與競爭激烈的時代。
2. 言辭與智慧的重要性——有智慧、有口才的人較容易適應變幻莫測的社會環境，避免被欺壓或陷害。
3. 孔子對世風的批評——他認為當時的社會過於注重巧言令色，而不是仁德與真誠，導致人們不得不依靠辯才來保護自己。
現代啟示：
1. 內在才華比外貌更重要——現代社會也講究能力與實力，外貌雖然能帶來短暫優勢，但真正決定一個人未來的，是學識、口才和人品。
2. 表達能力是重要技能——不管在哪個時代，能夠清楚表達自己、有效溝通，都是生存與發展的重要能力。
3. 不要過於依賴外在條件——無論是長相、背景或機遇，都只是輔助，真正能改變人生的是自身的智慧與努力。
十七、
1. 原文
子曰：「誰能出不由戶？何莫由斯道也？」
2. 注釋
1. 出不由戶：離開房屋時，必須從門出去，比喻行事應該遵循正道。
2. 何莫由斯道也：「何」表示疑問或感嘆，「莫」意為「沒有誰」，「斯道」指正確的道路。整句意思是：「為何沒有人遵循這條正確的道路呢？」
3. 白話文
孔子說：「誰能離開房屋卻不經過門呢？為什麼世人都不願意走正確的道路呢？」
4. 總結
這句話是孔子用生活中的常理來比喻人生的道理，強調遵循正道的重要性。
1. 比喻正道是唯一可行的路：就像人離開房屋時必須從門出去一樣，人生在世，應該遵循道義與倫理，而不能走邪門歪道。
2. 感嘆世人不願循規蹈矩：儘管正道明確，人們卻常選擇不走，反而投機取巧或違背道義，這讓孔子感到遺憾。
3. 孔子的教育理念：孔子一直提倡仁義、道德、禮法，他希望人們遵從這些正確的規範，而不是一味追求捷徑或不正當的利益。
現代啟示：
1. 行事要符合規範與道德——成功沒有捷徑，唯有踏實努力，才能獲得真正的成就。
2. 遵循正道才能長久——短期內或許有些歪路看似有效，但最終還是會回到正確的軌道上來。
3. 對社會現象的反思——很多人為了利益或方便，選擇不道德的方式行事，而這句話提醒我們要堅持原則，不隨波逐流。
十八、
1. 原文
子曰：「質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。」
2. 注釋
1. 質：本質、樸實的內在品德。
2. 文：外在的修飾、禮儀與文化教養。
3. 質勝文則野：若人的內在樸實超過外在修飾，則顯得粗野、不文明。
4. 文勝質則史：「史」指文士，過度重視外在文飾而忽略內在真誠，則流於矯揉造作、虛浮不實。
5. 文質彬彬：「彬彬」指文與質相互調和、均衡發展。
6. 然後君子：只有文質兼備，才能成為真正的君子。
3. 白話文
孔子說：「如果一個人只有樸實的內在而缺乏禮儀與文化，那麼他就會顯得粗魯野蠻；如果一個人過分注重外在的修飾而缺乏內在真誠，那麼他就會顯得虛偽做作。只有當內在的質樸與外在的文化教養互相融合、均衡發展時，這樣的人才能稱為君子。」
4. 總結
這句話強調內在品德（質）與外在修飾（文）應該平衡發展，既不能過於粗野，也不能流於虛華，唯有文質兼備，才能成為真正的君子。
1. 過度樸實會顯得粗野：如果只講求真誠，不注重禮儀與文化修養，可能會讓人覺得沒有教養，難以適應社會。
2. 過度注重外表會顯得虛偽：如果一個人過於強調言辭修飾、禮儀風範，而忽略內在品德，那麼他可能會變得虛浮不實。
3. 真正的君子應該內外兼修：文質兼備，既有內在的道德修養，也懂得外在的禮儀與文化，這樣的人才能讓人信服、受人尊敬。
現代啟示：
1. 做人要內外兼修——現代社會既重視能力與品格，也講究儀態與禮貌，單靠其中之一都難以立足。
2. 避免極端——有些人強調「內在美」，忽視外在表達；有些人只在意外在包裝，內涵卻很空洞，這兩者都不可取。
3. 真正的成熟來自平衡——一個真正優秀的人，既有堅定的內心，也能適應社會的文化規範，這樣的人才能成為真正的君子。
十九、
1. 原文
子曰：「人之生也直，罔之生也幸而免。」
2. 注釋
1. 直：正直、端正、有道義。
2. 罔：不正直、不誠實、邪曲之人。
3. 幸而免：僥倖地逃過災禍或懲罰。
3. 白話文
孔子說：「人的一生應該光明磊落、正直無欺；而那些行為不正、弄虛作假之人，若能免於災禍，只是僥倖而已。」
4. 總結
這句話強調做人應該光明正大，邪曲欺詐之人即使暫時逃過懲罰，也終究難以善終。
1. 正直之人光明磊落：真正的君子行事坦蕩，無愧於心，即使遇到困難，也能坦然面對。
2. 不正之人僥倖逃過懲罰，但終究難逃因果：行為不端者或許能短暫躲避責任，但長久而言，終將自食惡果。
3. 做人要有道義，不可心存僥倖：正道雖難，但能讓人問心無愧；邪道或許一時得利，卻難以長久安穩。
現代啟示：
1. 誠信是立身之本——正直的人無論在職場、社會還是人際關係中，都能贏得信任，而靠欺詐取利的人，終究難以持久。
2. 不要心存僥倖——有些人違法亂紀、弄虛作假，以為可以永遠逃過懲罰，但天網恢恢，最終仍會受到制裁。
3. 正道雖難，但值得堅持——即使短期內看來吃虧，長久而言，正直的人更能贏得尊重與成功。
二十、
1. 原文
子曰：「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」
2. 注釋
1. 知之者：指知道某件事或某種學問的人。
2. 好之者：指喜愛這件事或學問的人。
3. 樂之者：指從內心深處熱愛、樂在其中的人。
3. 白話文
孔子說：「了解一件事的人，不如喜愛它的人；喜愛它的人，又不如真正樂在其中的人。」
4. 總結
這句話強調了學習與成就的不同層次：
1. 知之者——僅僅理解，屬於淺層次的認識。
2. 好之者——對其產生興趣，願意主動學習。
3. 樂之者——發自內心熱愛，把學習當成樂趣，最終能達到最高境界。
現代啟示：
1. 真正的成功來自熱愛——工作、學習或任何領域，只有真正樂在其中的人，才能達到卓越。
2. 興趣是最好的老師——強迫學習不如培養興趣，當學習變成樂趣，就能持續精進。
3. 找到熱愛的領域——人生中，若能找到自己真正熱愛的事物，就不會覺得辛苦，反而能樂此不疲地追求卓越。
二一、
1. 原文
子曰：「中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。」
2. 注釋
1. 中人：指才智、德行處於中等水平的人。
2. 以上：指才德高於中等的人。
3. 語：談論、討論。
4. 上：指較高深的道理，如聖人之道、治國之理等。
5. 以下：指才德低於中等的人。
3. 白話文
孔子說：「才德在中等以上的人，可以與他們討論更高深的道理；才德在中等以下的人，則不能與他們討論這些高深的道理。」
4. 總結
這句話說明了因材施教的重要性。孔子認為，對於才德較高的人，可以教導更深奧的學問，而對於才德較低的人，則應該選擇適合他們的內容，否則可能會適得其反，讓人難以理解或產生錯誤的認知。
二二、
1. 原文
樊遲問知。子曰：「務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。」問仁。曰：「仁者先難而後獲，可謂仁矣。」
2. 注釋
1. 樊遲：孔子的學生，名須，字遲。
2. 知：智慧，這裡指政治才能或處世的智慧。
3. 務：致力於，專注於。
4. 民之義：人民應當遵守的道義，即關心人民的福祉，使他們遵循正道。
5. 敬鬼神而遠之：對鬼神保持敬畏，但不過於沉迷或依賴。
6. 可謂知矣：可以稱得上有智慧了。
7. 仁：指仁愛、道德高尚的品行。
8. 先難而後獲：先經歷困難，之後才有收穫。
3. 白話文
樊遲請教何為智慧。孔子說：「關注人民的道義，處理政事時尊重鬼神但不沉迷於祭祀，可以稱得上有智慧了。」樊遲又問何為仁。孔子說：「有仁德的人，總是先承擔困難，之後才獲得回報，這樣才可稱為仁。」
4. 總結
孔子認為有智慧的人應該以人民的道義為本，不迷信鬼神，而仁者則是願意先承擔責任與困難，然後才獲得成果。這體現了孔子「以民為本」與「先苦後甘」的價值觀。
二三、
1. 原文
子曰：「知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。」
2. 注釋
1. 知者：有智慧的人，指聰明且富於變通的人。
2. 樂水：喜歡水，象徵變化、靈活、順勢而行的特質。
3. 仁者：有仁德的人，指心地仁厚、穩重持守道義的人。
4. 樂山：喜歡山，象徵穩重、安定、不易動搖的特質。
5. 動：靈活變通，與水的流動相對應。
6. 靜：沉穩安定，與山的穩重相對應。
7. 樂：指內心快樂，因為智慧能讓人順應變化，不為困境所擾。
8. 壽：長壽，指仁者心境平和，不易受到外在環境影響，因此能健康長壽。
3. 白話文
孔子說：「聰明有智慧的人喜歡水，仁厚有德行的人喜歡山；有智慧的人靈活變通，像水一樣流動不息，而有仁德的人穩重沉靜，像山一樣安定不移；有智慧的人因適應環境而快樂，而有仁德的人因內心平和而長壽。」
4. 總結
孔子以水和山來比喻智慧與仁德的不同特質。智慧代表靈活變通，能隨機應變，因此能夠適應環境而感到快樂；仁德代表穩重安定，內心寧靜，因此能夠保持長壽。這體現了孔子對人生態度的兩種境界，一種是機敏應變的智慧之道，另一種是沉靜安然的仁德之道。
二四、
1. 原文
子曰：「齊一變，至於魯；魯一變，至於道。」
2. 注釋
1. 齊：指齊國，當時風俗浮華，禮樂制度較為鬆弛。
2. 一變：改變一次，指進行改革，使風俗趨於淳厚。
3. 至於魯：達到魯國的水準。魯國以崇尚禮樂著稱，比齊國更講究禮法。
4. 魯：指魯國，當時的文化較為保守，以遵循周禮聞名。
5. 至於道：達到「道」的境界，意指符合最高的道德標準和理想治理模式。
6. 道：指儒家所嚮往的理想境界，即最完善的政治、文化與道德標準。
3. 白話文
孔子說：「如果齊國進行一次變革，就能達到魯國的水準；如果魯國再進一步改革，就能達到符合大道的理想境界。」
4. 總結
孔子以齊國、魯國作為對比，說明改革的重要性。他認為齊國風氣較為浮華，只要稍加改變，就能趨近魯國的禮樂文化。而魯國雖然重視禮制，但若能再進一步改革提升，就能達到真正符合大道的理想治理境界。這句話反映了孔子對於政治與文化進步的看法，認為社會可以透過不斷改革而趨近理想。
二五、
1. 原文
子曰：「觚不觚，觚哉！觚哉！」
2. 注釋
1. 觚：古代一種方形的酒器，象徵禮制和規範。
2. 觚不觚：指觚的形狀或功能已經不像觚了，象徵事物違背本質或變質。
3. 觚哉！觚哉！：感嘆觚已經不像觚，表達對變質的惋惜或批評。
3. 白話文
孔子說：「觚已經不像觚了，這還能算是觚嗎？這還能算是觚嗎？」
4. 總結
孔子用「觚」的變質來比喻禮制或社會秩序的變化，表達對禮樂制度遭到破壞的感慨。他強調事物應當保持其本質，不應違背原有的道義和規範。這句話反映了孔子對時代變遷中禮制衰敗的憂慮，也提醒人們要保持本真，不可違背根本原則。
二六、
1. 原文
宰我問曰：「仁者，雖告之曰：『井有仁焉。』其從之也？」
子曰：「何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。」
2. 注釋
1. 宰我：孔子的弟子，名予，字宰我。
2. 仁者：指有仁德的人。
3. 井有仁焉：假設有人說井裡有仁德，意指誘導仁者去做荒謬或不合理的事。
4. 從之：跟隨、服從。
5. 何為其然也：怎麼會這樣呢？表示否定。
6. 可逝也：可以離開或前往某處。
7. 不可陷也：不應該陷入危險或陷阱。
8. 可欺也：可以被欺騙一時。
9. 不可罔也：不能被矇騙、長久欺瞞。
3. 白話文
宰我問道：「如果有人告訴一位仁者：『井裡有仁德。』仁者會因此跳下去嗎？」
孔子回答：「怎麼會這樣呢？君子可以前往，但不應該陷入危險；可以被欺騙一時，但不能被長久矇騙。」
4. 總結
這段話強調君子雖然有仁德，但不能盲從，也不能輕信荒謬的言論。孔子認為君子應當保持理智，避免陷入危險或受人矇騙，表現出智慧與理性的結合，而不是單純追求仁義而失去判斷力。
二七、
1. 原文
子曰：「君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！」
2. 注釋
1. 君子：有德行與學問的人。
2. 博學於文：廣泛學習典籍、文化知識。
3. 約之以禮：用禮法加以規範和約束。
4. 弗畔：不偏離正道。
5. 矣夫：語氣詞，表示感嘆或肯定。
3. 白話文
孔子說：「君子廣泛學習文化典籍，再用禮法加以約束和規範，也就可以不偏離正道了啊！」
4. 總結
孔子強調學識與禮法的結合，認為君子應該博學，但不能只學習而缺乏規範，必須用禮來約束自身行為，才能保持正確的方向，不會走向極端或偏離正道。
二八、
1. 原文
子見南子，子路不說。夫子矢之曰：「予所否者，天厭之！天厭之！」
2. 注釋
1. 南子：宋國的貴族女子，宋昭公的夫人，歷史上有爭議的人物。
2. 不說：不高興，不滿意。
3. 矢：發誓。
4. 予：我，指孔子自己。
5. 所否者：如果有我做得不對的地方。
6. 天厭之：讓天來懲罰我，表示發誓的意思。
3. 白話文
孔子拜見了南子，子路心中不高興。孔子於是發誓說：「如果我做錯了什麼，讓天來懲罰我！讓天來懲罰我！」
4. 總結
這則記載了孔子與南子會面的事情，子路因對南子有負面評價而不滿。孔子則強調自己的行為正當，甚至對天發誓以示清白，顯示了他對自身操守的堅持。
二九、
1. 原文
子曰：「中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。」
2. 注釋
1. 中庸：不偏不倚，合乎道理的行為準則。
2. 至：達到極致，完美的境界。
3. 鮮：少。
4. 久矣：已經很久了，表示時間長遠。
3. 白話文
孔子說：「中庸這種品德，真是達到了最完美的境界啊！可是，能夠長久保持這種德行的人，已經很少了。」
4. 總結
孔子讚嘆「中庸」是一種最高的道德境界，但也感嘆社會上能夠真正實踐這種品德的人已經很少了，反映了他對世道人心變遷的憂慮。
三十、
1. 原文
子貢曰：「如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎？」
子曰：「何事於仁，必也聖乎！堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」
2. 注釋
1. 博施於民：廣泛地施恩惠於百姓。
2. 濟眾：拯救眾人，使其得到幫助。
3. 何事於仁：何止是仁，這已經接近聖人的境界了。
4. 必也聖乎：必須是聖人才能做到。
5. 堯舜：上古時代的聖君，以仁德聞名。
6. 病：感到困難、勉強。
7. 己欲立而立人：自己想要站穩，也幫助別人站穩。
8. 己欲達而達人：自己想要成功，也幫助別人成功。
9. 近取譬：從自己出發來推己及人。
10. 仁之方：實踐仁德的方法。
3. 白話文
子貢問道：「如果有一個人能夠廣施恩惠於百姓，並拯救眾人，這樣的人可以稱為仁者嗎？」
孔子回答：「這樣的人何止是仁，而是聖人啊！連堯、舜這樣的聖君，都還覺得這樣的事難以做到呢！真正的仁者，是自己想要站穩，也幫助別人站穩；自己想要成功，也幫助別人成功。能夠從自身的情況出發，推己及人，這才是實踐仁德的方法啊！」
4. 總結
孔子認為，廣施恩惠、拯救眾人已是聖人的境界，並非普通人能輕易做到。但真正的仁德並非遙不可及，而是在日常生活中，能夠推己及人，幫助他人成長與成功，這才是實踐仁德的根本方法。
