3. 目的、意義、道德的客觀基礎（下）──《無神世界的人生意義》大要2019A5

道德是湧現的現象──道德基於本能、情感，受理性的形塑，是演化的產物，而演化由歷時而變的環境所塑造。時空變了，生物所重視的東西也變了。文化上的演化往往走在前頭，跟生物上的演化矛盾。

人類演化出複雜的決策方式，還有克制本能的能力。價值、道德都源自人性：個人屬性方面，包括情感（同感、內疚、羞耻等）、高等認知能力（自制、理性）；群體動力（group dynamics）方面，包括合作、競爭、社會和文化的模式。

同感（empathy）即感同身受，或知道別人沒有明言的感受。同感往往是不自覺的、不由自主的，除非故意抑制，否則就像打哈欠一樣傳染。這是演化出來的本能，幫助生物經模仿來學習。同感是比同情（sympathy）更基本的情感。同情包含了自覺的對別人的關心，代表我們對別人的態度，常常（但不一定）因同感而強化。我們也享受與人同感，例如跟人一起唱歌、跳舞、演奏音樂，宗教尤其善於利用這一點。

按：儘管實際機制不太清楚，但一起唱歌顯然對一群人的凝聚有強大力量。參Pearce（2019/6/21）。許多離教的人懷念從前在教會唱詩歌的日子。

根據靈長類動物的研究，有令人信服的證據顯示：同感是本能。靈長類動物似乎有無關利己的道德。牠們會分食物給老弱，而且並不望報。猿類會安慰憂傷的同伴。海豚、大象也會這樣。而這些利他行為（altruism）的動機，似乎在於強烈而感同身受地難過──我感受到你的苦楚。實驗證明，人類看見別人痛苦時大腦所活化的神經迴路跟自己痛苦時是一樣的。為了解除自己的痛苦而幫助別人，這樣的動機甚至比犧牲別人而自利更強。動物行為學家德瓦爾（Frans B. M. de Waal）認為這種「自衛式利他」（self-protective altruism）就是同感的基礎。

而同感會演化出來，很可能在於促進哺乳類母嬰的親密關係。有人認為母嬰關係（還有過程中分泌的催產素）是人類道德感的基礎。

據心理學家布魯姆（Paul Bloom）的研究，還沒有社會化的嬰兒已經有複雜的道德本能：他們會同感，分辨公平、正義、行為的好壞，卻也會排他（xenophobia）。

毫無節制的同感會大增感情上的負擔，被人利用，遇險，因而演化有平衡的機制。我們會分辨合作的我群（誰算自己人？）還是競爭的他群，對我群同感，對他群壓抑同感。即使在我群裡，一天到晚看着人家的苦難，也會叫人自衛地麻木，像許多醫護人員一樣。

人類的社會更文明，更少暴力，同感是重要而非惟一的原因。有些學者也認為，不該以同感為道德抉擇的主要動機。因為同感很容易窄化我們的觀點，遮蔽我們的理性，引導我們的種族主義，以暴力復仇等等。

另一個心理上、情感上塑造道德、制止暴力的因素是內疚和伴隨而來的良心。內疚不單在事後起作用，我們會因事前預料到日後內疚而自制。許多群居的動物都要社會化。人類的父母教導孩子什麼事該做、什麼事不該做，孩子預料到不守規矩的惡果，很快就學會了。這大概就是內疚的演化基礎。而父母等的訓戒漸漸內化，就成了所謂良心；所以內疚不一定出自情感。例如：《赫克歷險記》裡，赫克因為幫助奴隸朋友吉姆逃走，覺得偷走了人家的「財產」，要下地獄。馬克吐温因而說：「健康的心腸比受壞教育的良心可靠。」

羞耻跟內疚有關，但是多一點社會屬性，牽涉名譽。靈長類動物的名譽跟社會地位有關。人類聊天的作用似乎就像靈長類理毛，大家可以交換消息，誰做了好事壞事都會傳開來。名譽是間接互利的基礎。道理不是「我幫你抓背，你幫我抓背」，而是「我幫你抓背，有人幫我抓背」。如果吸血蝙蝠甲曾把吸到的血跟乙分享，下次甲挨餓，丙會跟它分享。人類因為有語言、文字，名譽傳得更快、更廣，間接互利更是發揮到極致，社群也因而擴大。

演化上，厭惡幫助我們分辨東西是否可吃、有沒有毒，為了避免污染而丟棄不潔物。這種情感後來移用到道德上的對錯，所以大腦的神經造影發現，我們在道德抉擇時，會活化情感的迴路，包括厭惡。然而，厭惡是道德的雙刃劍。尤其我們聽進了一堆說教，把某些人（如同性戀）看成不潔、跟自己不同時，就很容易因厭惡而歧視，甚至暴力相向。

換言之，認為別人是「非我族類」，就會抑制同感。例如：納粹把猶太人「非人化」（dehumanization）。如果再受了某些烏托邦式意識形態的影響，厭惡就激化成暴力。所以有人說，黑猩猩戰爭的受害者被其他黑猩猩「非黑猩猩化」。

許多動物都懂得什麼叫公平，狗也會因「同工不同酬」而不滿。人的感受更強烈，以致要經社會化來調節。

憤怒可以激發暴力，也可以是道德的情感。我們因別人越軌的行為而憤怒，激發我們懲戒他，才可以維繫社會的秩序。

自制（self-control）對複雜動物很重要，不止道德方面。獅子一見獵物就撲上去，容易撲空，潛行伺機，就需要自制了。動物在我群內自制、合作，而對他群則競爭。

自制也稱為意志力，主要受天生的脾性與後天的學習、條件影響，作用跟專注、動機、謹慎有關。有個有名的「棉花糖實驗」，給小孩子一顆棉花糖，如果忍住不吃，等一下有兩顆。實驗裡那些自制的孩子長大後，許多方面都勝過不自制的那些。大腦造影也發現兩組小孩有別，自制那些前額葉皮質比較活躍。

雖然自制可以用來做壞事，但是平克（Steven Pinker）認為，大體來說，人類文明的進步大半跟人越來越重視自制有關。

由上述可見，道德是有情感的基礎的。那麼，情感跟理性又是什麼關係呢？海特（Jonathan Haidt）認為理性是為情感服務的，好比「直覺的狗搖着理性的尾巴」。理性好比騎象的人，想控制情感大象1。我們常常憑情感的直覺就決定道德的看法，然後才運用理性來「自圓其說」。於是有人疑惑，由機器來決定道德難題是否更好？

平克、布盧姆不同意海特的看法。他們認為理性是道德的強大力量，能駕馭情感，也比情感能應變。儘管高等的智能不等於高尚的道德，但是大體來說，顯然有助於理性的道德行為。其次，先天的道德本能也深受教育、社會化的影響，就像語言一樣，大同中又有種種文化差異。

一群人在一起，到底要合作還是競爭，其實就是自利抑或互利的問題。這要憑理性來斟酌。盧亦思於是介紹了博弈論（game theory），這套理論的前提是：我們能夠推測別人的心思、抉擇。

按：以囚犯困境（Prisoner's Dilemma）為例，兩人分別偵訊，如果彼此合作，互相掩護，兩人免罰；如果一方吐實，出賣對方，則可以自保。注意：困境只有一次還是重覆多次，抉擇的心理和結果都會不同。

學者以數學模擬三種策略：

1. 一律不合作，總是出賣對方。

2. 一律合作，即使對方出賣自己。

3. 以牙還牙：第一回先合作，下回就看對方先前的作為而定。

電腦運算的結果，大都是「以牙還牙」勝出。

按：盧亦思跟許多人一樣，認為「以牙還牙」代表了「待人如己」這條互利的金律。其實不一定。這裡有兩種詮釋：一、我希望得到別人合作，所以我跟別人合作。二、我不希望別人出賣我，所以我不出賣別人。換言之，一種是「己所欲，施於人」，一種是「己所不欲，勿施於人」。無論如何，實驗證明，證嚴法師的「普天三無」是行不通的。

基因的確「自私」，但是人類求生從來不可能靠單打獨鬥，所以我們同時演化出「利己」（selfish）、「利群」（groupish）兩個特性。海特認為，利群就是道德上利他（altruism）的源頭。

互利和理性的自利是群體合作、社會契約（social contract）的基礎，顯然塑造了人類對理想行為的標準，也就是道德。而我群的範圍又隨着語言產生而擴大，甚至到了近現代，我們從小說、電視、網路等認識世界各地不同的人，產生同感，我群進一步擴大。

社會契約是個人為了理性的自利而放棄部分權利，而近現代以來，社會契約漸漸從極權、專制走向民主（網路起了關鍵的作用），不同文化的民主體制往往有許多共通的地方。

理性好比電扶梯，先幫助我們生存、繁殖，再幫助我們在我群內互利，再幫助我們擴大我群。平克舉出大量證據，證明人類同感同情的圈子越擴越大，暴力越來越少，社會越來越文明。其間雖然跌跌撞撞，但是進三步退兩步，大勢是無容置疑的。

道德不是客觀外在、找得出絕對標準的東西，而是湧現的現象──道德基於本能、情感，受理性的形塑，是演化的產物，而演化由歷時而變的環境所塑造。時空變了，生物所重視的東西也變了。以人類來說，文化上的演化往往走在前頭，以致文化上的目標、價值跟生物上演化出來的不合。例如：現代飲食裡的糖太多，限糖就變成好事。又如安樂死（euthanasia），幾十年前可能是不道德的，現在倒了過來，不支持安樂死反而不道德。

人類當然有自私、暴力的一面，但是大體上，合作合群是有優勢的，這在受世俗、民主教育的現代社會尤其明顯。

宗教並不是道德的源頭，而只是與人類文化共同演化出來的，既結合了人性裡的道德感，也結合了對他者的敵意、厭惡不潔的強迫觀念等。

按：宗教同時強化了人類合作和競爭的天性，但是以基督教、伊斯蘭教來說，教義的排他性難以妥協，可以合作的我群就無法擴大。到頭來，基督徒口口聲聲的「神的愛」，是穆斯林、摩門教徒、印度教徒等領受不到的。反過來也一樣。

Haidt, Jonathan. 2006. The Happiness Hypothesis: Finding Modern Truth in Ancient Wisdom. Basic Books.

Pearce, Eiluned. 2019/6/21. Why the community that sings together stays together. aeon. https://aeon.co/ideas/why-the-community-that-sings-together-stays-together.

1海特在《快樂假設》裡也講到這些（Haidt（2006）），著名設計師施德明（Stefan Sagmeister）讀後很感興趣，挑了書中講改變大腦的三種方式來做實驗：冥想、認知治療、藥物，拍成記錄片。大愛台曾在「地球證詞」分兩集播出，名為「快樂何尋」。