家庭教育・敦倫積德 (三)
大修和尚 慈沁工作小組共成
◎現今時局不好,商業凋ㄉㄧㄠ敝ㄅㄧˋ〔不景氣〕,汝以不能即發大財,便不欲為商,而又欲為儒。然商場濫ㄌㄢˋ污ㄨ〔腐濫污濁。猶齷齪,行為卑污,不守正道〕,當不至於隨波逐浪以陷ㄒㄧㄢˋ溺ㄋㄧˋ〔沉淪〕。
儒與商,大勢相等。商之濫污,
人所易知。儒之濫污,人尚景仰。
汝若無出格知見,必致陷於此之漩ㄒㄩㄢˊ渦ㄨㄛ〔暗流〕。汝祇學得說大話,不知堯舜之道,孝弟而已;君子之道,在子臣弟友間。窮盡天下事物之理,雖聖人亦決做不到。但能格除自己心中私欲之物,則天下事物之理,悉可窮盡矣。
心之私欲,舉其重者,即貪、瞋、癡、財、色、貨利、聲名、勢位。凡有嗜好者,皆為私欲。即理學違理說理,尤為私欲之大者,〔此時國家多難,人民痛苦,皆理學破因果,孕育而來〕不可不知。
聖人教人格、致、誠、正、修、齊、治、平之法,乃教人從近至遠,從親至疏,令心中之人欲格除,則本具之良知自現。從茲意誠、心正、身修、家齊、國治、天下平。豈窮盡天下事物之理,方能誠意正心乎?如此而言,非讀盡世出世間一切書,遊徧各國者,便無誠意正心之希望矣。
須知格除私欲,以致良知,而誠意正心,雖一字不識之人,亦做得到。若窮盡天下事物之理,以求至於其極,雖聖人也做不到。汝不知朱子認錯了物與格,故闢佛〔排斥佛教〕,破因果輪迴。又票ㄆㄧㄠˋ竊ㄑㄧㄝˋ〔抄襲〕禪宗參究之法以自雄〔自視不凡,自以為一世之雄而得意忘形〕,故曰:「而一旦豁然而貫通焉。」汝若以彼所說之格物為是,汝一生也格不到窮盡處,說什麼豁ㄏㄨㄛˋ然ㄖㄢˊ貫ㄍㄨㄢˋ通ㄊㄨㄥ〔領悟〕。
此一上絡ㄌㄨㄛˋ索ㄙㄨㄛˇ〔上來多說,難免囉嗦;意指此義理糾葛不清之處〕,關係甚大,故為汝說,亦令汝父看。至汝之為商為儒,汝自審察。若看見前段說汝之毛病,不生感激,反生煩惱,則汝之為商也是偽商,為儒也是偽儒。離倫常因果,而作事教人,亦祇落得自誤誤人之實際。恐汝尚夢不及此,故為預說。如不相信,不妨存之,以為後來依違成敗之鑑ㄐㄧㄢˋ〔警惕〕。
〈續編上冊 復周法利居士書三〉
◎其三。汝在銀行,當一切時,小心勤慎。且莫學說大話,不認真用心於小事。須知此種派頭,乃係敗子之派頭。以未做大事,便忽略小事,以為我是大才,何拘ㄐㄩ拘ㄐㄩ〔限制、固執〕於此,須知此係自欺欺人之下流種子。
凡做大事的人,於小事決不肯輕忽。凡輕忽小事的人,決定不能擔任大事,何以知之?以君子素其位而行〔君子按照自己所處的地位行事,不會踰越本分行事〕,汝在做小事的地位,不肯盡職盡分,以為我何用心於此。及乎一得大事,便驕ㄐㄧㄠ奢ㄕㄜ淫ㄧㄣˊ泆ㄧˋ〔傲慢、奢侈、荒淫、放縱〕起來。良〔實在〕由根本未立,何由枝節暢茂發達乎哉?
喻如一人,小有才,亦小有修持,心中便覺得我很高明,很有修持。因此貢高我慢之心,招起宿世曾受怨害之怨家對頭,為其現身,入其心ㄒㄧㄣ竅ㄑㄧㄠˋ〔心識〕,弄得才不成才,修不成修。
使此人謙恭孝順,由此修持之力,當能消滅夙業,增長善根。將來臨終,往生西方,得超凡入聖之真利益。校彼以貢高自誤,其利害何止天ㄊㄧㄢ淵ㄩㄢ懸ㄒㄩㄢˊ殊ㄕㄨ〔喻差別極大〕。此事汝固知,故以此為汝前途之鑑〔警惕〕。
〈續編上冊 復周法利居士書三〉
◎因果者,世出世間聖人,平治天下,度脫眾生之大權也。現今世道之亂,實為振(ㄓㄣˋ)古(ㄍㄨˇ)〔自古、從前〕所未聞。推原其故,皆由自私自利之心所釀(ㄋㄧㄤˋ)成(ㄔㄥˊ)〔造成〕。由其存一自私自利之心,則損人、利己;傷天、害理之事,任意競為。孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥之道,邈(ㄇㄧㄠˇ)然(ㄖㄢˊ)不(ㄅㄨˊ)顧(ㄍㄨˋ)〔輕視不理〕。是以世道人心,日趨於黑暗,無由得到正大光明之域。
儻(ㄊㄤˇ)〔倘若〕能知禍福無門,唯人自召。善惡之報,如影隨形。利人即是利己,害人甚於害己。殺人之父者,人亦殺其父。殺人之兄者,人亦殺其兄。善事其親者,其子必孝。善事其兄者,其子必弟。如屋簷水,後必繼前。由是觀之,孝親、敬兄,愛人、利物,皆為自己後來福基。損人、利己,傷天、害理,皆為自己後來禍本。人雖至愚,斷無幸災樂禍,趨凶避吉者。而究其所行,適得其反,何也。以其未遇明理之人,為彼詳細發揮因果報應之事理故也。
天下不治,匹夫有責,匹夫何能令天下治乎。使天下之人,同皆知因識果,則貪、瞋、癡、心,不至熾(ㄔˋ)盛(ㄕㄥˋ)〔過分強烈〕,殺、盜、婬、業,不敢妄作〔胡亂的作為〕。愛人利物,樂天知命。心地旣已正大光明,則前程所至,無往不是光明之域。
李圓淨居士,憫世陷溺,特述到光明之路,其要在於提倡因果報應。周安士云:人人知因果,大治之道也。人人不知因果,大亂之道也。是知因果報應,實為持身接物,淑世善民,希聖希賢,成佛作祖,自始至終之要道。唯冀閱者,徹底洗滌自私自利之心,以自明其明德,則天下幸甚。
〈續編下冊 到光明之路序〉