哲學研究
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一但有了時間、有了歷史，一段路的距離便有了方向。在「時間」概念尚不存在的時候，生物身體面向的方向永遠都是前方。只要是能夠免於立即死亡的路，就是活下去的路。但對於擁有時間、記得時間的人類而言，「後方」意味著我們曾經走來的那個方向。我們記得那裡有過什麼令人不忍直視的苦難，所以會知道「不要走回頭路」。
生命的不同階段裡，相同的價值會在我們心目中有不同的排序。就像在金融市場裡，我們總要記得保持一定的資金水位，讓我們抵禦未料想到的風險，並在真正的機會來臨時，不會只能乾瞪眼。時間也是如此，我們必須保持可以填入自己想做的事情的那些空白，過的有一點點無聊與清閒，來容納自己未來一切可能的潛力與發展。
很會共鳴一篇，謝謝你。
對孔恩來說，常態科學研究本身雖然保守、且並不希望典範被改變。但是常態科學的研究反而可以透過「讓科學家發現更重要的異常現象」促進典範改變。透過常態科學的持續研究，科學研究的目標變得更深、更廣、更精確，也有更好的儀器去把事情研究得更精細。這時科學家將有機會發現一些過去的人沒有機會發現到的異常。
作為上層階級且天資聰穎的高級知識分子，巴德尼想要做的是證明上帝的創造是和諧且完美的（以及證明自己是個特別的人）；但奧克茲的世界裡面根本沒有機會向那樣去追求「自我實踐」，他之所以嚮往地動說，只是希望我們所處的世界可以更值得喜歡與期待。在地動說裡，地球與宇宙的其他星球是和諧的，世界與天國並未二分。
我們能看見樓上的房東與樓下的房客，我們能往上走也能往下落。我們會經歷痛苦與不安、焦慮與急躁，但同時又有足夠的支持性社會網絡。我們不是那些「只要努力就會成功」的人，也不是那些「再怎麼努力都注定要被辜負」的人。我們所要前往的地方既要求著努力，也要求著機運。
「只要不是死於新冠肺炎，怎麼死的都可以！」一名上海市民在網路上的憤怒聲音清晰地把握住了這裡面最核心的荒謬。那是比阿岡本討論的處境更具體的糟糕處境，也令人想起洛克對霍布斯的批評「他們注意不受狸貓或狐狸的可能攪擾，卻甘願被獅子所吞食，並且還認爲這是安全的」。你甚至可能死在自己門窗被封死的家中。
為了讓裁定可以被完成，大法官們有能力去協調出一個「符合規則」的結果。但這件事並不改變「當同意違憲的人數超過半數，卻不足九人時，大法官不得做出違憲宣告」這件事情本身就是一種「提高違憲宣告門檻」。而且，在十人的情況下，只要有兩位大法官認為法案沒有違憲，不管其他人的意見是什麼，法案就是不能被宣告違憲。
