哲學研究
172公開內容
關於哲學、哲學家或其他適合放在這裡的思考成果。
全部內容
免費與付費
最新發佈優先
當人過早地「知道」，卻未曾「親歷」那些本來應該要在屬我的經驗中一一被揭露的世界真相時，個體性的意義消散了，經驗的通常本性被破壞，「個體經驗」不再可能。這時，人的行為無論如何都是不可理解的，但作為故事主角，不可理解很可能會破壞讀者／觀眾體驗。
場合形塑了一種氛圍，氛圍中的許多展現都與我們日常中會做出的行為截然不同。不僅僅是在那些明確的典禮、儀式、宴會。辦公室也是一個場合、大街上也是一個場合。下屬服從上司不合理的指令、行人在義交的催促下在斑馬線上奔跑。你心中知道不需要這麼做，但你讓身體成為命令的容器，推託掉為自己每一刻行為做決定的責任。
以勤奮來說，那些真正會被我們說是勤奮的人，其實他的勤奮往往不是他行為的出發點，而是他長期行為之後的結果。之所以一些人看起來會拚了命地努力，很多時候，不是因為他們特別有自制力，而是因為他們對於這件事情充滿熱情。
於是乎，我們每個人都在這樣的假設之中主動地放棄了「所有可能世界中最好的一個」，而去選擇那「不管別人怎麼做，我們至少部會落入最差狀況」的方案。於是，這一所謂的經濟理性，在其個人主義式的本性之下，諷刺地總是放棄讓彼此獲得最大利益的機會，而總是選擇「還過得去」的選項。
在我們的生命週期裡面，我們甚至開始會經歷更多的復活。年幼時的流行會再一次席捲，兒時喜歡的電影、動畫、遊戲會被已這個時代與下一個時代的喜好與科技再次翻新。我們會認識到更多金字塔的內在結構、世界會公開更多－－自然的與社會的－－長時間封禁的秘密。
人的行為的價值同樣在這。一個人的行為的價值並不取決於單次行為造成的結果，而在於這種行為如果成為習慣，會對他自己以及其他人的生命造成怎樣的後果。在我們對未來無知的情況下，我們才必須去作出抉擇，去做出真正的行動。
在「何謂民族」的界定上，史達林給出了下列幾個缺一不可的重要條件：這群人必須是擁有相同的語言、身處相同的土地、有著特定民族性格、且內部有著經濟聯繫的，基於人類歷史構成的穩定共同體。.也就是說，他不認同那種單純基於生物學、或者基於統治階層的目的隨意劃分的群體被視為民族。
就像我們帶著自己出生時的DNA與世代傳承下來的文化與資源，我們其實一直是隨波逐流，按照環境與處境行動。無論好壞，「前人的餘蔭」確實成為我們在社會裡存在與被感知的基礎，無論多大程度承接、多大程度對抗，每個人獨一無二的生命與性格源自於他獨一無二的經歷與他對於這些經歷的回應。
在《實用主義》第七講中詹姆士也談到這個問題－－氰化鉀殺人，因為它有「毒」；今晚天冷，因為這是「冬季」；我們有五指，因為我們是「五指動物」。在愈加專門的科學領域，我們愈會被這些困難詞彙所安撫。我們同意了一種知其然不知其所以然的生活方式，並一定程度以知道這些詞彙和冷知識為樂。
即便科技在數十年間已然完全不可同日而語，我們卻彷彿仍活在1950年代，以「圖靈測驗」做為檢視的標準與框架。這除了凸顯出人在面對挑戰自己在神之下地位的對象時的焦慮與保守，更點出了一個在過往的生物科學中，這些學者與教材編纂者不願意面對的議題－－植物是否有意識？以及進一步的，物質是否有意識？
