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哲學研究

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關於哲學、哲學家或其他適合放在這裡的思考成果。

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  你不會覺得下個星期四,會有軍隊從四個方向向你所處的國家襲來;也不會想到,即便身處全球性大城市,也有可能在數個月內,被毫無人道地封鎖在家裡。無論天災、還是人禍,或像那些人們所能遭遇的最糟糕狀態--兩者以最令人難受的方式相輔相成。災難一下子超越預期抵達身邊,告訴我們「當前的一切準備都不夠充分」。
  對還沒因為這般時間理由感到遺憾的精靈芙莉蓮來說,幾十年或一兩百年一遇的天文景象根本說不上特別。從壽命遠長於人類的物種的視角看來,那不過是轉瞬間的事情。這禮拜錯過了資源回收車,下禮拜再倒就好了。在這種基於不同時間感的思考之中,既然人類「很快就會死掉」,互相理解能有什麼用?讓人類學習知識又能怎麼樣?
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  從保護色的邏輯來看,這種更加單純的假說也是合理的。譬如在相同顏色的環境中,不同物種會發展出相似的保護色,但這不是因為牠們彼此模仿,而是因為牠們試圖去融入牠們的環境。所以,即便存在著某種「模仿其他物種的擬態」,那個原因也可能更單純:因為這就是一個充滿這種物種的環境,所以其他生物也更容易長得像牠。
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  《異星入境》的核心危機便是,人類該如何彼此合作,去將那一場想像中的「外星人造成的末日」,透過思維的突破,轉換並理解為一種對全人類有益的「禮物」。就像在氫彈爆炸下被喚醒的哥吉拉,牠既可以被理解為一種大自然般冷漠的「毀滅之具象化」,也可能作為一個在極端狀況中,抵禦外來怪獸,拯救日本的新守護神。
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  我們的確有充分的理由去推廣、倡議、去指出其他想法從我們的角度看來的不足之處。但不同的聲音不可能一夕之間消失,也不見得應該要消失。那些聲音來自某些人,也許他們不理解一些事情、甚至他們可能帶有一定的敵意與惡意,但他們仍然首先是一些活生生的人,他們的言行仍然最初與最終地是基於某些他們心目中的合理理由。
  但他感到不解的問題是:像亞里斯多德這樣在生物學、政治學、哲學等各項領域都有長足建樹的人,他的聰明才智為什麼碰到物理問題就完全發揮不出來?為什麼他對物體運動的理解可以如此荒謬且錯誤百出?而且,尤其令人困惑的是,這種荒謬的觀點為什麼可以支配人心長達兩千年之久?
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  尤米爾與米卡莎象徵的愛的兩面性,也呼應了艾連與阿爾敏童年夢想的兩面性。艾連夢想中的「走出牆外」是自由、是對壓抑與囚禁的抵抗,阿爾敏夢想中的「走出牆外」則是希望、是「還有很多美好與有趣的東西我們沒有見過」。
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  當人過早地「知道」,卻未曾「親歷」那些本來應該要在屬我的經驗中一一被揭露的世界真相時,個體性的意義消散了,經驗的通常本性被破壞,「個體經驗」不再可能。這時,人的行為無論如何都是不可理解的,但作為故事主角,不可理解很可能會破壞讀者/觀眾體驗。
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  場合形塑了一種氛圍,氛圍中的許多展現都與我們日常中會做出的行為截然不同。不僅僅是在那些明確的典禮、儀式、宴會。辦公室也是一個場合、大街上也是一個場合。下屬服從上司不合理的指令、行人在義交的催促下在斑馬線上奔跑。你心中知道不需要這麼做,但你讓身體成為命令的容器,推託掉為自己每一刻行為做決定的責任。
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  以勤奮來說,那些真正會被我們說是勤奮的人,其實他的勤奮往往不是他行為的出發點,而是他長期行為之後的結果。之所以一些人看起來會拚了命地努力,很多時候,不是因為他們特別有自制力,而是因為他們對於這件事情充滿熱情。
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