認識論
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透過基督徒朋友的提問，反思臺灣媽祖信仰與西方基督教在「誠意」表現上的差異。媽祖信仰強調實際的行動、人與人、人與神的連結，以及在現世努力生活的價值，而非僅限於宗教儀式或來世的盼望。文章也藉此鼓勵作者走出舒適圈，參與田野調查，實踐人類學的理想。
認識別人、認識自己、認識世界，沒有一項是簡單的任務。最難的第一步，就是自我察覺，察覺自己正在感受當下的自己，透過冥想、坐禪、禱告、數息等宗教活動感受此時此刻存在的片刻，是充滿靈性的經驗，不過，人，其實無法時時刻刻找到一個適合靈修的環境去體察當下，透過無所不在語言，發現自己正在使用的語言，解析世界。
5/5《語言與人生》
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以幽默詼諧的筆調，分享其從懵懂時期進入人類學領域，一路跌跌撞撞的成長歷程。從早期對「人類學家」身份的迷惘以及對理論的著迷，並反思AI對其著作的解讀（如「存在論流暢」）。「臺文邏輯」作為觀察與理解臺灣內在秩序及其如何影響政治表象的視角，初探範式的轉移及其與AI判斷的關係，充滿個人色彩與學術反思...
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三個台文——利純（Lī-sûn）、參詳（Tsham-siông）、對削（Tuì-siah）——構成了一套極具穿透力的台灣政治動力學。即三維空間與內在秩序；從知識論的角度來看，這三個詞精準地捕捉了西方政治學中「理性選擇」與「法治契約」無法涵蓋的灰階地帶。
「臺文」作為一種語言生活世界與認識論框架理解臺灣複雜現實的關鍵。Lī-sūn（利純），Tsham-siâng（參詳）兩者共同構成了理解臺灣在地智慧的認識論錨點。「未竟」狀態象徵臺灣的生成與民主重構，不限於僵固的國家定義。西方範式的侷限揭示了唯有透過在地視角，才能真正看見臺灣主體性與集體意向性。
Coleman企圖以文化研究中的「表面」概念來理解女性主義的時間性與發展軌跡。藉由將「表面」詮釋為「一個可能狀態的空間［與時間］」，以及一個「開放的、過程性的、非線性的、並且持續運動中的」場域，Coleman進一步提出五項指標：反身性、可能性、線條、結以及圖式。
近二十年來，生物學界迎來後基因組轉向，不再將基因突變視為在生命歷程中對環境無動於衷的存在，而是探究環境如何在相對短的時間尺度內進入身體並調節基因組。不少學者指出該認識視角的轉向，大大地影響了我們如何理解自己和生活環境之間的關係。
嘗試吸納後結構主義的交織性理論帶有三種承諾：複雜性的承諾、批判性的承諾，以及克服分裂的承諾。依作者之見，三者不是基於錯誤的理解，就是建立在虛假的回應之上。
這個光是用想的就覺得好累的田野工作是怎麼一回事？由謝國雄主編的《以身為度，如是我做：田野工作的教與學》提到，田野工作是四位一體的活動，由可見的「技法」與「基本議題」，以及隱含的「存在論」與「認識論」這四者交織構成。
一個動作，未必只有做到、做不到，兩種結果。膝蓋微彎15度後，身體就能壓摺得更深。下一次或許是只需微彎13度。一點調整、一點伸展，側點身、手掌腳掌位置、身體翻開的幅度，一點點的微幅挪動，都開拓了身體的新可能，無須以標準答案比對，也不必否認當下的自己，接受未知、接受變動，每一刻都是新的練習。
